《金剛經》釋義——第二十八品、不受不貪分

　　須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。若複有人。知一切法無我。得成于忍。此菩薩。勝前菩薩。所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩。不受福德故。須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。

　　不受不貪。從這個題目上就可以理解到，不受不貪表的是我們不接受有爲世間的幹擾，就是心不受世間的汙染，內心不起貪嗔癡慢疑，沒有受和貪的心態。

　　不受不貪。我們的本性是清淨的，是隨順的，是無爲的，是沒有挂礙的，沒有得福德的心。

　　【須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。若複有人。知一切法無我。得成于忍。】假如有菩薩用恒河沙，沙子再變成恒河，恒河裏面還有沙子這麼多的沙子那樣的世界七寶來布施。假如後來有這麼一個人，或者這麼一群人，他知道一切法是無我的、無人的、無衆生、無壽者的。

　　得成于忍，我剛開始講《金剛經》的時候已經說了，有生忍、有法忍、有無生法忍。這個得成于忍，也就是我們前面所說的法忍，明白這個法無我了之後，就不會去憋在心裏頭不舒服，而是隨順，心不挂礙，水流無痕，這麼一個狀態、一個心態去看待事情的時候，就沒有忍與不忍這種說法，所以叫得成于忍，已經修成了法忍。如果比法忍再高一點的，就是無生法忍，就是八地菩薩往上所修的所要證得的那種境界。

　　【此菩薩。勝前菩薩。所得功德。】此菩薩就是前面講的若複有人，這麼個人或者這麼一群人都可以稱爲菩薩。因爲他們已經懂得了，一切法當中不能有我、有人、有衆生、有壽者四個相。明白了不存在四個相的時候，自然就是無我，心中就會清淨下來了。清淨下來之後，不存在忍與不忍這種說法了。所以說這樣的菩薩比前面的用七寶來布施的菩薩福德要多的多，功德我們有時候又翻譯成福德。

　　何爲功？何爲德？六祖惠能言：“內心謙下爲功，外行于理是德。自性建立萬法爲功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。自修性是功，自修身是德。”從這句話就明白，功德不是布施供養能得到的。

　　功德是我們自性中的，存在于法身中，而不是外表的。

　　用金錢物質布施供養得來的功德，只不過得的是福報，現世福報或者是未來世的福報。是生滅的，是無常的，是有時間限製的。

　　釋迦佛說的這個功德，是自性要清淨。再往深裏說，就是要有智慧，要具足光明，自性具足叁身佛，法身是遍虛空的。自己有了智慧光明，爲人解說《金剛經》《法華經》或者講宇宙真理的時候，得的是福德性，是無邊無量的，是不能用語言來形容的。

　　所以說，前面用七寶布施的菩薩，功德沒有後面懂得經文、懂得法中無我的福報多。

　　【何以故。須菩提。以諸菩薩。不受福德故。】你知道是什麼原因嗎？須菩提，因爲這麼多的菩薩內心中是無我，法中無我，他們沒有受福德的心念啊。這個福德是福報，也可以是功德，這樣的菩薩是不會執著福報的，也不會執著功德的，心是清淨的。

　　【須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。】須菩提這個時候問釋迦佛，世尊啊，爲什麼菩薩沒有受福德心呢？

　　【須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。】須菩提，心無能所，菩薩所作的福報功德，都不能去執著，更不能去貪著。所以說這樣的菩薩，心無挂礙，沒有受福德的心念啊。

　　爲了執著功德而去做功德的話，就不是菩薩，也得不到福德性，只能說得了福報，得不到真正的自性圓滿的果位。只能名說做了福德。

　　比如說很多人信佛，但沒有修佛，只知道去布施，因爲他們知道布施會得到福報。布施一千，可以得到一萬，布施一萬，可以得來一百萬，他們執著的是這個。真正的菩薩做福德，是內無我，外無人。這個時候去做福德做功德的時候，自性是清淨的、是無爲的、是圓滿的、是具足的、是無礙的，是具足叁身佛啊。這個時候通達了一切法，就明白內心無我，外無衆生。一個平常之心，平常心是道，這樣去做去度，才能真正的得到清淨無爲的自性圓滿。

　　大乘佛法講究的是無我之後，去自利利人。小乘佛法是自了漢。大乘佛法是必須自利利人，自己哪怕沒有站立起來，都要幫助別人先站立起來。很多初地的菩薩，或者說沒有入地的菩薩，自己還沒有明了佛法到底是什麼的時候，就把佛經送給別人，讓別人讀一讀，讀好了再來教她。這是大乘裏面的很普遍的一個心態，這叫自己沒站起來，先去利于別人，舍己利人。舍掉自己的利益，先利于別人，先去幫助別人，叫舍己利人。現在的很多語言都是從佛教轉化而來的，比如“舍己利人”、“爲人民服務”都是從佛教中來的，雷鋒、張思德同志就是這樣的人。