《金剛經》釋義——第二十五品、化無所化分

　　須菩提。于意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度衆生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者。如來即有我人衆生壽者。須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人以爲有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。

　　化無所化。化是用智慧善巧方便，把自己明白的真實不虛的道理講給衆生聽，幫助衆生解脫。無所化，就是心中沒有救度衆生的心態，這是大乘人入道的心態。

　　從密意上講，自性本身就是清淨無爲的，是不增不減，圓滿無礙的，不需要外來的再來教化。

　　【須菩提。于意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度衆生。須菩提。莫作是念。何以故。】須菩提，你是怎麼認爲的呢？汝是須菩提，還有後面的一千二百五十五個羅漢、在家的居士優婆賽、優婆夷都在聽法，還有人非人等都在聽法。從名相上，是須菩提，從密意上講，是在場所有聽法的人。不要想我有度衆生的心念，須菩提啊，爲什麼不要有這種想法呢？

　　【實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者。如來即有我人衆生壽者。】佛明明白白的告訴須菩提和所有聽法的衆生不要有這種想法，我前邊說的你們不要理解錯了。如果你們理解錯了，就是你們心中還有一個法執沒有破掉。

　　化物所化就是在打消他們心中的疑慮。我們自性本是清淨，圓滿無礙的。既然是圓滿無礙的，哪來的衆生需要我度，這是從自性上講。

　　從名相上來講，我只是把宇宙的真理說給你們聽，我釋迦並沒有親自扶你們過河的過程。

　　心一旦清淨了，自性的煩惱衆生都歸順了大靈，哪裏還有衆生需要自己來度，所以說實無有衆生如來度者。一個真正的修行人一旦入道，心中就沒有度衆生的心態，而是用自己的光明來善照著自性衆生，自性衆生是自願的來歸順大靈，反而成就了自己和衆生。如果有了度衆生的心態，就有了四相，也就不可能讓自性衆生來信服了。

　　心真正清淨無礙，心無能所的時候，才能成就自己的心願。簡單說就是一句話，一切不執著，以無我的心態隨順一切衆生心願，當下承擔一切衆生因果，不受後有(不再投胎了)，這是如來想要說的話，但是如來釋迦不昧因果。

　　【須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人以爲有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】從自性上講，須菩提啊，如來說的我，是大我，是常樂我淨的我，是自性清淨圓滿無礙的我，是無我的我，是無形無相的，是看不見摸不到的，因爲盡虛空遍法界全都是我，我是圓滿無礙的，處處有我，只是一個假名是爲我，而凡夫住相卻把大我當成了一個有形實在的我。

　　從凡夫地講，須菩提啊，如來所說的我，是一個四大假合的我，是因緣和合而成的我，是無自性的，是業報身，是虛幻不實的，而凡夫卻認爲這個假我是真正的自己，造業輪回不息。

　　釋迦佛說凡夫之人，凡夫就是沒有覺悟的、無明的、煩惱的衆生，凡夫還真的以爲如來是一個實在的我。第二層就是指凡夫還真的以爲四大合和的是真我。釋迦佛的語言用的很巧妙，從頭到尾一語雙關的話非常多，從顯意從密意來解釋一句話。

　　凡夫是無明的、妄想的、不真實、是四大假合的我，非凡夫就是假合的人體，我們只是給安立一個假名叫凡夫。

　　如果清淨無爲了，圓滿無礙了，達到常樂我淨了，達到佛心涅槃心時候的我，就是真我，就是無我，就不是凡夫了。人我不生，就是我們後天所有的思維不再生起人我是非了，這時候的心念沒有小我了。心有四相、心有生滅法、有有爲的生滅的術數、有長短黑白相對的東西，就是凡夫的心。心不悟般若波羅蜜法，心有能所的時候，就是凡夫。心無能所，心無挂礙，心行處滅的時候，叁世諸佛也就現前了，就不是凡夫了，那就是得道的人了。