《金剛經》釋義——第二十一品、非說所說分
須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即爲謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。而時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。于未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非衆生。非不衆生。何以故。須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。
非說所說。從非說上，就已經明白了非是假、是空，嘴上空說是假的，叫空談，空談再多都不值錢，心不去行，心不去做，嘴上說的都爲空談，空談爲非說。只有心說才叫真正的所說。
【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。】大家看到這裏就已經知道。釋迦佛講到這一品就已經告訴了我們，只有真正心行般若波羅蜜法的時候，心口合一才能得到應該得到的果位。比如說阿羅漢果、八地菩薩果、佛的一真法界果。
《金剛經》到這就告訴我們，如果真的用心去修般若波羅蜜法的時候，得果成功是非常快的。口天天不斷地空談，心不去做，都叫非說。
須菩提啊，如果你認爲我得了一個什麼法而去講法的話，那你就錯了，不要有這種想法呀！我是心無所得才會來說法。如果我心有所得來給你說法，那我就是凡夫。我是凡夫說出來的法，就不會和宇宙真理相合和了，更不會應機而給你們解開謎團。釋迦佛是這麼一個心意心態。
從密意上講，就是說自性是如如不動的，心無所得，心無挂礙的，是沒有什麼法講的。如果你認爲有什麼法可講，說明你還沒有明白自性。從我們凡夫角度來講，你還是個凡夫。凡夫說法，心有所得。聖人(自性)說法，心無了得，就是心沒有挂礙，只是應機而說法，並不是得了什麼法去說，是真空妙有。當自己有問題時，自性是應機而教化，是過而不留，沒有什麼痕迹的。
釋迦佛說了四十九年法，只有《阿彌陀經》是不請自說的一個法門，剩下的那些法都是應機而說，因別人問，他來回答。如來自性當中，是了無可得的法，沒有法給你說。釋迦佛看到末世衆生的福德非常薄，而且業障非常大，所以給了我們一個方便法門念阿彌陀佛可以帶業往生。這是釋迦牟尼佛慈悲末法時期的衆生，而不請自說的一個法門——念佛法門。念佛法門是後來中國人給起的名字。當初釋迦牟尼佛、印度的那些僧人沒給起名叫念佛法門。
這裏是佛進一步的破大家心中的疑團，不要有什麼法相。真如本性是心印心，是沒有法可講的，講出來的只是假名爲法，但不是法。法不是能講出來的，是以心印心。
【何以故。若人言如來有所說法。即爲謗佛。不能解我所說故。】知道爲什麼不要有“我當有所說法”這種想法嗎？如果有人說，我如來我釋迦佛得了法而去講法的話，那是謗佛。還是不明白不了解我所說的話的意思啊！前面講過，佛講的一切都是指月的工具，但並不是月亮，不能等同于自性如來。
謗佛，第一是講謗我釋迦佛了，第二是謗自性佛，就是在謗自己。因爲我們每個人都是佛，自性是佛，是心是佛，即心即佛。你們根本就不明白我釋迦佛說的是什麼。從這個話上，就可以證明釋迦佛講的就是宇宙的東西，講的是宇宙的方法、理論和真理，根本就沒有釋迦佛自己的東西。他已經是了無所得啊！
《阿彌陀經》，也是釋迦佛觀到了阿彌陀佛有這麼大的願力，也只有阿彌陀佛可以救度末世衆生，給大家種個善根，給大家一個方便的法門可以帶業往生。這都是不了義，不是究竟的法門，但是沒有辦法。帶著一些業習往生西方極樂國，然後慢慢修掉它。但從另外一個經典上又講了，到了九品蓮臺上，還得倒駕回航，還得回到娑婆世界去度化別人，在度別人的時候，自己在修正自己，把業習修沒。
【須菩提。說法者無法可說。是名說法。】法是針對煩惱來的，沒有煩惱了，也就沒有法了，也就沒有什麼法可說。
真正說法的人，自己心中是了無可得。沒有問題，也就沒有法可講，沒法可說，所以叫無法可說。自己沒有問題，哪來的煩惱啊！有煩惱才會有問題，釋迦佛已經證到了無煩惱，已經清淨涅槃了，哪裏還有一個法要說呢？他說法都是因別人的機緣而來說法。我自己沒有什麼煩惱，沒有什麼法需要修需要說了。是因爲衆生需要，我才來說法，才能從名相上說我好像是在給你們說法。
如果從密意上講，自性每天都在說法——這話我們大家可以考慮一下。比如說自己心中有個事情沒有處理好，就會時時不斷的審判自己，爲什麼這個事情沒有處理好，我用哪種方法、那種語言處理會更加恰當呢？這叫自性在說法。這個過程大家都體驗過的。自性講法是針對自己的煩惱衆生而講的，自性依然是如如不動的，只是給它個名稱叫說法。如果內心都清淨了，也就沒有什麼可講的了。
釋迦佛自己沒有問題，自己已經沒有法了，什麼叫沒有法？自己沒有煩惱，也就沒有法來對治了。衆生有八萬四千種煩惱，釋迦佛才說八萬四千種法門來對應他們的病，所以說是名說法。如果大家都自性清淨了，那我釋迦佛還說個什麼法呢？再說法就叫謗佛，就叫謗法。
如果大家都能從自性中來反省自己，達到自性清淨、心神合一、知行合一的時候，也就無法可說了。
大家有機緣看看《維摩經》，那裏面說的比較清楚。因爲《金剛經》是從六百部《般若經》裏抽出的，要想真正的把《般若經》完全看懂，那還得花費一定的時間。
無法可說就是告訴我們自性要清淨，清淨無爲的時候自然就是無法可說，表面說那只能說是名說法了，是表法啊！
【而時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。于未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非衆生。非不衆生。何以故。須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。】而時，此時。慧命就是智慧。這個慧命已經表明須菩提已經證到了阿羅漢果了。釋迦佛前面解釋完那一段之後，很有智慧的須菩提馬上就來問佛：世尊啊！末世的很多衆生如果聽聞了這部經文或者這個法義的時候，他們內心當中能不能生起信心？
佛告訴須菩提，如果那樣的衆生聽聞了，內心當中真的生起了信心，他就不是那些迷失自性的衆生了。非不衆生，不迷失自性的衆生，不是凡夫的衆生了，已經是自性覺悟的人了。須菩提，你知道是什麼原因嗎？
緊接著佛說：衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。“衆生”只是個暫時假立的名字。因爲在人世間爲了區分，必須給事物安立一個名字。比如房子，馬，車，人，樹，花，山河大地，我們都必須給它一個名稱。
釋迦佛給須菩提進一步的開示：這樣的衆生啊，已經不是迷失的衆生了，因爲他的自性已經清淨了，已經一合相了，只是給一個假名爲衆生，爲了表述的方便。只要他自性不癡迷、不迷亂、不顛倒，就不叫衆生，只能說給起個名字，暫時爲衆生。佛菩薩再來，我們也都稱爲衆生，這也是個假名稱。真正的密意，就是說自性不癡不迷不顛倒、清淨無爲的時候，我們可以隨便叫一個名字：佛、菩薩、羅漢。但不是衆生裏的了，因爲佛菩薩羅漢不屬于叁界內的衆生，是屬于叁界外的生靈。叁界內的衆生都有迷惑顛倒，所以叫衆生。真正自性清淨無爲了，只能說是給他加一個名稱，便于區分和那些豬貓狗等。其實豬貓狗也是衆生中的一類，釋迦佛主要說的還是人。因爲須菩提問的是後來末世的人，聽聞這個法義之後，內心當中能不能生起信心。釋迦佛就說，生起信心的，不叫衆生；生不起信心的就叫衆生。這個還是沒有離開自性來講。