..續本文上一頁覺本身能量的鮮活有力的顯現。當你逐漸學習這麼做時，即使是最激蕩的情緒也無法掌握你，也會溶化，就像狂浪生起、高舉，而後沈回海洋的甯靜中。
修行人發現--這是一種革命性的智慧，它的精細和力量無以言喻--狂烈的情緒不僅不能搖動你，不能把你拖回神經質的漩渦裏，反而可以利用它們來加深、鼓舞、激勵和加強本覺。狂暴的能量，變成本覺覺醒能量的食物。情緒越強烈熾熱，本覺就越強化。我覺得大圓滿這種獨特方法具有非凡的力量，即使是積習最深、最根深蒂固的情緒和心理問題，都可以解除。
現在讓我盡可能簡單地向你介紹這個過程要如何運作。將來當我們談到死亡時刻所發生的事情時，這裏的說明將很有價值。
在大圓滿法中，一切事物基本的、本具的性質稱爲地光明(Ground Luminosity)或母光明(Mother Luminosity)。它遍滿我們全部的經驗，因此也是在我們心中生起的念頭和情緒的本性，雖然我們不認識它。當上師指導我們認識真正的心性，也就是本覺的狀態時，就好象給了我們一把萬能鑰匙。這把鑰匙將爲我們打開通往全體智慧之門，我們稱它爲道光明(Path Luminosity)或子光明(Child Luminosity)。當然，地光明和道光明基本上是相同的，但爲了說明和修習起見，只有做如此的分類。一旦經過上師的傳授而握有道光明的鑰匙時，我們就可以隨意用它來打開通往實相自性之門。在大圓滿法中，這種打開門稱爲「地光明和道光明的會合」，或「母光明和子光明的會合」。另外一種說法，當念頭或情緒産生時，道光明(本覺)立刻認出它是誰，認出它的自性(地光明)。在那個認證的當下，兩種光結合在一起，念頭和情緒即獲解脫。
在我們活著時，很重要的是修行地光明和道光明的相結合，以及讓生起的念頭和情緒自我解脫，因爲每一個人在死亡的刹那，地光明會大放光明，如果你已經學會如何認證它的話，就是完全解脫的機會。
現在大家也許可以清楚了，地光明和道光明的結合，以及念頭和情緒的自我解脫，就是最深層次的禅定。事實上，像「禅定」之類的名詞，並不真正適合大圓滿法，因爲終極來說，禅定隱含著「觀」某個對象，而大圓滿法永遠只是本覺而已。所以，除了安住于本覺的純粹現前以外，沒有禅定不禅定的問題。
唯一可以描述這種情況的字眼是「非禅定」(non-meditation)。上師們說，在這種狀態中，即使你尋找妄念，也是不見蹤影。即使你要在滿是黃金和珠寶的島上尋找普通的小石頭，你也將沒有機會找到。當「見」持續呈現，本覺之流不斷，地光明和道光明持續而自發地結合時，一切妄念都被連根解脫，你整個覺受的生起都是連續不斷的本覺。
上師們強調，爲了在禅定中穩固「見」，首先，最重要的一件事，就是選擇一個有利的環境，來閉關修習禅定；在紛亂和忙碌的世界中，不管你多麼用功修定，真正的經驗還是無法在你的心中誕生。第二，雖然在大圓滿法中，禅定和日常生活之間並無不同，但除非你透過適當禅修期專修禅定而發現真正的穩定，否則你還是無法把禅定的智慧，結合在日常生活的經驗中。第叁，即使你在修禅定時，也許可以藉著「見」的信心，保持本覺的繼續流動，但如果你無法結合修行和日常生活，在一切時刻和一切情境中繼續那種流動，當逆境産生時，它還是無法當作解藥，你還是會被念頭和情緒誤導，墜入無明。
有一個有趣的故事說，一位大圓滿法行者並不喜歡自我炫耀，不過卻有一大群徒弟跟著他學習。有一位喜歡賣弄學識的僧人，知道這位相應法行者讀書不多，就對他有點嫉妒。他想：「他只是一個普通人，怎麼敢教人？他怎麼敢裝做老師的模樣？我要去考考他的學識，在他的徒弟面前揭穿他的假貨，羞辱他，讓他們離開他而跟隨我。」
于是，有一天他就拜訪了這位相應法行者，咒罵他說：
「你們這些大圓滿法的家夥，難道只會修禅？」
那位行者的回答讓他完全意想不到了：「有什麼好修禅的？」
「這麼說來，你連修禅都不做啦。」學者勝利地大叫。
「但我又何曾散亂呢？」行者說。
行
當修行人能夠保持本覺的不斷流動時，本覺就開始滲透他的日常生活和行動，産生一種深度的穩定和信心。敦珠仁波切說：
行就是能真正觀察你自己的善惡念頭，每當有念頭産生時，就深入觀照它們的真性，既不追憶過去，也不幻想未來，既不允許攀緣快樂的經驗，也不被悲傷的情境所征服。在這麼做的時候，你試著到達和維持在完全平靜的狀態中，一切好壞苦樂都消失了。
微細卻完整地體悟「見」，你可以轉化對一切事物的看法。我愈來愈體悟到念頭和概念都是障礙，使我們無法經常簡單地處在絕對狀態之中。現在我清楚爲什麼上師經常這麼說：「想辦法不要製造太多的希望和恐懼。」因爲它們只會製造一堆內心閑話。當「見」呈現時，念頭的真面目就被看穿：短暫而透明，但只是相對的。直接看穿每一件事物，就好象你有X光眼一般。你既不執著念頭和情緒，也不拒絕它們，你只是歡迎它們全部溶入本覺的廣大懷抱裏。從前你看得太認真，而今這一切，包括雄心壯志、期望、懷疑和煩惱，都不再切身急迫，因爲「見」已經幫助你看見它們是徒勞無功和毫無意義的，並且在你心中産生真正舍離的精神。
停留在本覺的清明和信心中，可以讓你的一切念頭和情緒，自然而輕松地在它的廣闊無際中解脫，就好象在水裏寫字或在空中畫圖一般。如果你確實把這個法門修得圓滿了，業根本沒有機會可以累積起來；在這種無目的、無憂慮的舍棄狀態中，也就是敦珠仁波切所謂「無住、赤裸的自在」的狀態中，因果業報律再也不會束縛你。
不管你怎麼做，千萬不要以爲這是簡單的事。要想不散亂地安住在心性中，即使是片刻的時間，也都是極端困難的，更不談一個念頭或情緒生起時就自我解脫。我們常常誤以爲只要在知識上了解，就是實際證悟了。這是一種很大的妄想。證悟需要多年的聞思修和持續用功才能成熟。無庸贅言，修習大圓滿法更是需要具格上師的指導和教授，否則將會有很大的危險，在大圓滿法的傳統裏稱爲「在見中失掉行」。像大圓滿這麼高深而強有力的教法，伴隨著極大的風險。如果實際上你根本沒有能耐解脫念頭和情緒，卻欺騙自己，以爲自己已經如同一位真正大圓滿相應法行者的自由自在，那麼，你就只是在累積巨大的惡業而已。我們的態度必須像蓮花生大士所說：
雖然我的「見」可以像天空那麼廣闊，
但我的「行」和我對因果的尊敬
卻必須像面粉粒那麼細密。
大圓滿傳統的上師們一再強調，如果沒有透過長年修習而透徹、深刻地熟習「自我解脫的要素和方法」，那麼禅定「只是增加迷惑之道」而已。這句話也許聽來刺耳，但事實就是如此，因爲只有不斷自我解脫所有的念頭，才能真正終止無明的統禦，真正保護你不再掉入痛苦和神經症之中。如果沒有自我解脫的方法，當不幸和逆境産生時，你就沒有能力抵擋，即使你修禅定，也會發現你的貪嗔等情緒還是像從前那麼狂亂。沒有這種自我解脫方法的其他禅定方式，則有變成「四禅八定」的危險，太容易迷失在廣闊的定境、精神恍惚或某種空虛之中，這些都無法從根攻擊和溶化無明。
偉大的大圓滿傳承事實無垢友(Vimalamitra)，精確地提到在這種解脫中，自然程度增強的情形：當你首次掌握這種法門時，一有念頭和情緒生起，同時會有解脫産生，就好象在群衆中認出老朋友一般。改進和加深修習時，也是一有念頭和情緒生起，就會有解脫産生，但卻像一條蛇解開自己卷曲的身體。在最後的熟練階段，解脫就像小偷進入空屋；不管什麼念頭或情緒生起，既不傷害也不助益一位真正的大圓滿行者。
即使是在最偉大的相應法行者身上，憂愁和喜悅、希望和恐懼仍然會像從前一般生起。普通人和相應法行者的差別在于他們如何看待情緒和反應。普通人會本能地接受或拒絕，因而産生執著或厭惡，結果就累積了惡業。反之，相應法行者不管生起什麼念頭或情緒，都會觀照其自然、原始的狀態，不會讓執著進入他的認知中。
頂果欽哲仁波切描述一位相應法行者走過花園的情形。他完全清楚花的光采和美麗，也能欣賞花的顔色、形狀和香氣。但在他心中卻沒有絲毫的執著或「後念」。誠如敦珠仁波切所說的：
不管有什麼認知産生，你都必須像小孩子走進莊嚴的寺院；他看著，但執著卻一點也不能進入他的認知中。因此，你讓每一件事物都永遠那麼新鮮、自然、生動和純真。當你讓每一件事物都保持它的原狀時，它的形狀就不會改變，它的顔色就不會褪去，它的光輝就不會消失。不管出現什麼，都不會被任何執著所汙染，因此你的一切認知都是本覺的本來智慧，也就是光明和空性的不可分離性。
從直接體悟本覺的「見」所産生的信心、滿足、空靈、力量、幽默和笃定，是人生最大的寶藏、最高的快樂，一旦證得之後，一切都不能破壞它，即使是死也不能影響。頂果欽哲仁波切說：
一旦你有了「見」，雖然輪回的妄想還是在你心中生起，但你將像天空一般；當彩虹在它面前出現時，它不受到特別的谄媚；當雲出現時，它也不會特別失望。你有一種深沈的滿足感。當你看到輪回和涅槃的外表適合，你會從心中咯咯而笑；「見」將永遠讓你保持喜悅，心中一直都有微笑沸騰著。
誠如敦珠仁波切所說的：「淨化大妄念，即淨化心中的黑暗之後，毫無障蔽的太陽光芒將持續生起。」
如果讀者想從本書了解大圓滿法和臨終教法的話，我希望你能尋找和親近一位具格上師，發心接受完整的訓練。大圓滿法的中心是兩種修習：力斷(Trekcho)和頓超(Togal)，如果想深入了解中陰境界所發生的事情，這兩個法門是不可或缺的。這裏我只能做最簡短的說明，至于完整的說明，必須在弟子已經全心發願修法，並達到相當的修行功夫時，上師才會傳授他。我在本章所說明的，就是力斷的核心。
力斷的意思是強力徹底而直接地切入無明。簡單地說，無明是被本覺的「見」那種不可抗拒的力量切入，就像刀切開牛油或空手道高手劈開一疊磚塊。整個厚重的無明大建物就此倒塌，好象你炸開它的拱頂石一般。無明被切開了，心性的本初清淨和自然素樸就赤裸地顯現出來。
在上師認爲你對于力斷的修習有了徹底基礎之後，他才會把頓超的高級法門介紹給你。頓超的修行者，直接在一切現象所本具或「當下呈現」的明光(Clear Light)上用功，使用特殊而非常有力的修習來讓它在自己身上顯露。
頓超具有當下和立即證悟的特性。譬如登山，一般的方法是走很長的山路才爬到高峰，但頓超的方法則是一躍而至。頓超可以讓一個人在一世中，在自己身上證悟到覺悟的不同層面。因此，它被視爲大圓滿傳統最非凡、獨特的法門；「力斷」是大圓滿的智慧，「頓超」則是它的方便。它需要大量的訓練，通常都是在閉關的環境裏修習。
然而我們要一再強調的是，大圓滿法的「道」只能在具格上師的直接指導下才能修。DL喇嘛說：「你必須記住大圓滿法的修習，如力斷和頓超，只有經由經驗老到的上師指導，並且接受證悟者的啓發和加持，才可能成功。」
虹光身
透過這些高深的大圓滿法門，修行成就者可以將他們的生命帶到殊勝而光輝的結束。當他們命終時，可以讓身體回縮到組成身體的光質，他們的色身會溶化在光中，然後完全消失。這種過程稱爲「虹身」(rainbow body)或「光身」(body of light)，因爲在身體溶化時，會有光和彩虹出現。古代的大圓滿密續和大師著作，對于這個驚人、不可思議的現象，有不同的分類，因爲有一段時期，雖然不是常態，卻經常有這種現象出現。
知道自己即將證得虹光身的人，通常會要求獨處在房間或帳篷裏七天。第八天，整個身體消失了，只留下毛發和指甲。
現在我們也許很難相信這種事，但大圓滿傳承的曆史卻充滿證得虹光身的例子，誠如敦珠仁波切經常指出的，這不是古老的曆史。我將提到一個最近的，而且是與我個人有關的例子。一九五二年，在西藏東部，有一個著名的虹光身例子，許多人都親眼看到。他就是索南南傑(Sonam Namgyal)，我老師的父親，也是我在本書前面提及的左頓喇嘛的兄弟。
他是一個非常單純而謙虛的人，以在石頭上雕刻咒文和經文維生。有人說他年輕時曾經當過獵人，跟隨一位偉大的上師接受教法。沒有人知道他是修行人，他確實可以稱爲「密行者」(a hidden yogin)。在他臨終前不久，人們常看他坐在山頂，仰望虛空。他不唱傳統歌，自己作詞譜曲。沒有人知道他正在做什麼。然後他似乎生病了，但奇怪地，他卻變得越來越快樂。當病情惡化是，家人請來上師和醫生，他的兒子告訴他應該記住他所聽過的教法，他微笑說：「我全都忘光了，不管怎樣，沒有什麼好記的。一切都是幻影，但我相信一切都會很好。」
在他七十九歲臨終時，他說：「我唯一的要求是，死後一個星期內不要動我的身體。」當他去世後，家人就把他的遺體包裹起來，邀請喇嘛和僧人來爲他誦經。他們把遺體放在一個小房間內，並且不禁注意到，雖然他高頭大馬，卻毫不困難就被帶進房間，好象遺體變小了。同時，奇異的彩虹般的光充滿了整個屋子。在第六天時，家人看見他的身體好象變得愈來愈小了。在他死後第八天的早晨，安排葬儀事宜，當擡屍人把蓋布掀開時，發現裏面除了指甲和毛發外一無所有。
我的上師蔣揚欽哲請人把指甲和毛發送來給他看，而且認證了這是虹光身的例子。
《西藏生死書·第十章 心要》全文閱讀結束。