初學菩薩如何選擇利他的因緣？

　　菩薩與聲聞的學處差別

　　菩薩與聲聞「學處」的「差別」，不共的地方有叁個：

　　第一個，「有聲聞犯，菩薩不犯」。比如說，受持金銀寶物，「聲聞」是「犯」的；但是菩薩有利他的因緣，可以受持，這是「菩薩不犯」。

　　第二個，「有」的是「菩薩犯，聲聞不犯」，比如教化衆生。我們舉一個例子，比如說「不折服衆生戒」：你身爲一個師長，你攝受在家、出家的弟子，這個弟子他出現了過失，你「護其憂惱」，害怕他産生煩惱，結果你不加以種種的教導、诃責使令他改過，就一味地姑息，這樣「菩薩」是「犯」戒的；但是「聲聞」戒「不犯」，因爲聲聞戒本來就沒有攝衆生戒：所以有的地方是「菩薩犯，聲聞不犯」。

　　第叁個，菩薩的戒法是「具」足「身」業、「語」業、意業叁種；「聲聞」戒只有「身」業跟「語」業「二」種，他內心染汙是不結罪：所以「菩薩心」染汙也是「犯」戒，這是不共「聲聞」的地方。

　　聲聞戒它偏重身業跟口業，所以他結罪的時候，諸位在判罪，你就知道，聲聞戒結罪，是看你行爲的本身來判罪：就是你身體的造作到什麼程度、你這個話講到什麼程度，是別人理解、或者別人不理解等等，從身業、口業的造作到什麼程度，就結到什麼罪；他意業不當作輕重的判斷。但是菩薩戒在判罪的時候，意業一定要列入考慮的。舉一個例子，比如說貪欲──貪求名利，還有瞋恚──懷恨不舍，這本來都應該結罪；但是在開緣當中都說：如果菩薩已經生起了斷除的意樂，而且産生一種精進的對治，暫時的現行，這個是不結罪的，就是他已經在進步當中了。這個地方就是說，你不斷地在進步，你現在的煩惱比叁個月前淡薄了，你已經在進步當中。

　　菩薩戒製戒的目的，是要警策你的意念，「戒是警意之緣」也。一個人最害怕的，就是你內心有過失你不知道，你那個相續心不斷地輾轉增勝，這個是最可怕的。既然你已經産生對治了，那戒法就不再對治你，因爲戒法的目的，也就是提醒你──要警策意念、要斷相續心。所以菩薩戒是從你的意業，來判定罪業，這一點是有所不同的。

　　以要言之：一切饒益有情無罪身、語、意業，菩薩一切皆應現行，皆應修學。

　　菩薩有共聲聞學、有不共聲聞學，菩薩戒應該怎麼跟小乘融通呢？這以下，無著菩薩講出非常重要關鍵的話，他說：簡單地說，只要是對衆生有幫助，你能夠讓衆生的善根增長，而且你自己不會引生過失的，這樣身口意的造作，「菩薩」都「應」該主動地「現行」。

　　這個地方我們說明一下。我們中國佛教，受了聲聞戒、也受了菩薩戒，這二種戒的融通，是一個重要的、扼要的觀念。初心的菩薩，你要利他，最好是這個利他的事業，你自己在這當中會得到進步的，最好是你在利他的時候，能夠自利、利他，法皆具足的。你選擇一個利他的因緣，在這當中，你的菩提心、善根都會增長的，那是最好──你能夠增上，衆生也增上。但是第二個，最低的標准，就是我們這句話：對衆生有幫助，對我沒什麼幫助，但是也沒什麼傷害──這是底限。我只是浪費一點精神、體力，我這樣菩薩的造作，對衆生會幫助，對我沒有什麼幫助，但是不會增長我的煩惱，這個也是可以。但是初學菩薩，盡量這一方面少一點，這個是整個菩薩戒的底限。如果對衆生有幫助，對你有傷害的，你絕對不能做，因爲這一部分要共學的，根本戒是要共學的。所以這個地方我們再把它讀一次：「一切饒益有情無罪」的「身、語、意業，菩薩一切皆應現行，皆應修學」，這是底限。但是初學者，我建議大家，你剛開始行菩薩道，最好這個東西對衆生有幫助，對你也有增上，這是最好。