..續本文上一頁自己的真實身分、我們的本性。反之，我們卻狂亂地到處投射，扮演另一個人，執著不放，就像一個持續掉進深淵的人一般。這個虛假的、妄執的身分就是「自我」。
因此，自我就是沒有確實了解自己是誰，結果是：不惜任何代價，執著一個拼湊和替代的自我影像，那終究是善變而冒牌的自我，不得不持續地改變來維持它的存在。「自我」在藏文中稱爲dak dzin，意思是「我執」。因此，「自我」可以界定爲不斷執著「我」和「我所有」、自己和他人的虛妄觀念，以及因而産生的概念、思想、欲望和活動。此一執著自始就是徒勞無功、注定要挫敗的，是因爲它本身並沒有基礎或真理可言，而我們所執著的對象，本質上就是不可執著的。我們之所以這麼執著，是因爲在生命深處，我們知道自我並不是本來就存在的。從這個秘密的、令人焦慮的認識裏，就産生了我們所有的不安和恐懼。
如果我們不去揭開自我的假面具，它就會繼續欺騙我們，就像一位叁流的政客不停開出空頭支票，或像一位律師持續創造天才般的謊言和辯護，或像一位脫口秀主持人滔滔不絕地說話，全是空口說白話，毫無內容可言。
多生累劫的無明，讓我們把整個生命和自我視爲一體。它最大的勝利，就是誘使我們相信：它的最佳利益就是我們的最佳利益，我們的生存就是它的生存。這是一種殘酷的諷刺，因爲自我和我執是一切痛苦的根源。然而，自我卻如此具有說服力，長久以來我們都在上它的當，因此一想到無我就會讓我們嚇得六神無主。自我對我們低聲耳語：如果無我，我們就會喪失一切身爲人類的樂趣，就會被貶低爲單調乏味的機器人或腦死的植物人。
我們對于喪失控製和未知事物的恐懼，絕大部分是自我在作祟。我們也許會對自己說：「我是如此痛苦，我必須確實放下自我；但如果我這麼做了，會發生什麼呢？」
這時候，自我將甜蜜地作聲：「我知道我有時候是討人厭的，請相信如果能爲要我離開，我會很知趣的。但是你真的要我離開嗎？想想看：如果我真的離開，你會是發生什麼事呢？誰來照顧你呢？誰會像我這麼多年來一樣的保護和關心你呢？」
即使真的看穿了自我的謊言，我們還是會恐懼而不敢放棄自我；因爲如果我們沒有確實認識心性或真實面目，我們就沒有其他的選擇。就像酒鬼知道喝酒是在毀滅自己，毒瘾者也知道吸過毒後仍無法解除痛苦，我們也以令人傷心的自艾自憐，一再屈服于自我的要求之下。
修行道上的自我
我們之所以走上修行的大道，就是爲了結束自我怪異的獨裁，但自我幾乎有無限的方法，在每一個修行階段上，都可以破壞和阻止我們想逃脫自我的欲望。真理是簡單的，佛法也非常清楚；但我很傷心地一再看到，每當佛法開始接觸和感動我們時，自我就讓它們變得錯綜複雜，因爲它知道它已受到根本的威脅。
在我們開始著迷于修行之路及其可能性時，自我也許甚至會鼓勵我們說：「太好了。這正是你所需要的！這個教法確實很有意義！」
然後，當我們說我們要試試禅坐或參加避靜專修時，自我就會低聲唱著：「多棒的主意！爲什麼我不跟著你呢？我們可以一起學習。」在我們修行的蜜月期間，自我會一直催促我們前進：「好極了――多麼美妙，多麼啓發人……」
一旦過了蜜月期，我們便進入「柴米油鹽」期，而佛法也開始觸動我們的深處，無可避免的，我們就會面對自己的真相。當自我被揭露，痛處被碰觸時，一切問題將開始發生，好象一面不能不看的鏡子，挂在面前。鏡子一塵不染，但裏面卻出現一張醜陋而怒目相視的臉，回盯著我們。于是我們開始反叛，討厭所看到的；也許會大發雷霆地揮拳把鏡子搗個粉碎，但它只會碎裂成幾百個相同的醜臉，仍然凝視著我們。
現在正是我們開始動怒和大發牢騷的時候了，自我哪兒去啦？它就堅強地站在旁邊，慫恿著我們：「你很對，這太粗暴了，是可忍孰不可忍。不要再容忍它！」當我們又被它迷惑時，自我更激起多疑和分裂的情緒，火上加油地說：「現在你還看不出這種教法並不適合你嗎？我早就告訴過你了！難道你看不出他不配做你的老師嗎？再怎麼說，你是個聰明、現代、世故的西方人，像禅、蘇菲教、靜坐、西藏佛教之類的怪物是外國的、東方的文化。一千年前在喜馬拉雅山上所産生的哲學，怎麼可能對你有用呢？」
當自我高興地看著我們步步落入它的陷阱時，它甚至會把我們在開始認識自己時所經曆過的一切痛苦、寂寞和困難，都歸咎于教法，甚至上師：「不論你碰到什麼，這些上師都毫不在乎。他們只是來剝削你而已。他們只是用『慈悲』和『恭敬』之類的字眼來控製你而已……」
自我非常聰明，可以爲了自己的目的而曲解教法；畢竟，「魔鬼可以爲了自己的目的而引用經典。」自我的最終武器是假道學地指責老師和學生們說：「這裏的每一個人都沒有完全依照教法的真理在做！」現在，自我扮演一切行爲的正義仲裁者：這是最狡猾的立場，足以摧毀你的信仰，並腐蝕你對修行的恭敬和發心。
不過，盡管自我千方百計想妨礙修行之路，如果你確實繼續修行，並精進禅修，你將開始知道你被自我的諾言――虛假的希望和虛假的恐懼――騙得有多深。慢慢地，你開始知道希望和恐懼都是你的敵人，會破壞你內心的甯靜；希望蒙騙你，讓你徒勞無功，大失所望；恐懼則令你癱瘓在虛假身分的監牢裏。你也開始看到自我如何全然控製著你的心。在禅定所打開的自由空間裏，當你暫時從執著獲得解脫時，你將瞥見真實自性是多麼令人神清氣爽，曠達廓然。你了解到多少年來，你的自我就像瘋狂的騙子、藝術家，一直以虛僞的陰謀、計劃和承諾來騙你，幾乎使你的內心破産。當你在禅定的平衡中，毫不掩飾地看清這點時，這一切計劃和陰謀都將自暴其短，開始崩塌。
這不純是破壞性的過程。在你准確而可能是痛苦地體悟到自我的虛僞和罪禍時，就會産生內心的空靈感，直接認識萬事萬物的「空無自我」和彼此依存性，那種鮮明和大方的幽默，正是解脫的標記。
因爲你已經從戒律學到簡化你的生活，所以減低了自我引誘你的機會；因爲你已經練習過禅定的正念分明，所以減低了攻擊、執著和煩惱對你整個生命的控製。透過這種戒定的修習，觀照的智慧將慢慢露出曙光。在它的陽光遍照之下，這種智慧將清晰而直接地告訴你，你自己的心和實相的本性是如何微細地運作。
聰明的向導
在你的生命中，一直有兩個人活在你身上。一個是聒噪、要求很多、歇斯底裏、詭計多端的自我；另一個是隱藏的精神生命，它甯靜的智慧聲音，你偶爾才會聽到或注意到。當你聽了越來越多的教法，思索它們，並把它們融入你的生活中時，你內心的聲音，你本有的抉擇智慧(在佛教裏我們稱爲「分別的覺察力」)，就會被喚醒並加強，這時候你將開始分辨什麼是它的指導，什麼是自我的各種吵雜和迷惑聲音。你的真性，帶著它的光輝和信心，就開始回到你的身上。
事實上，你將發現你已經在自己裏面找到聰明的向導。因爲他徹底了解你，因爲他就是你，你的向導越來越能夠以清明和風趣，幫助你協談思想和情緒上的一切難題。你的向導也可以持續的、愉快的、柔和的，甚或偶爾挪揄的出現，知道什麼對你最好，幫助你發現越來越多的出路，讓你不再受困于你的習性反應和混亂情緒。當你的分別覺察力變得更強化而清晰時，你將開始分辨什麼是真理，什麼是自我的各種騙技，你將能夠以清明和信心來傾聽它。
你越聽信這位聰明的向導，你越能夠改變自己的煩惱，看透它們，甚至嘲笑它們的荒謬和虛幻。漸漸地，你將發現自己越來越能夠快速地從生命的黑暗情緒中解放出來，有這種能力就是最大的奇迹。西藏神秘家拖頓·索甲(Terton Sogyal)說：如果有人能夠把地板變成天花板，或把火變成水，還不會讓他感到驚訝。他說，如果有人能夠解脫一種煩惱，那才是真正的奇迹。
漸漸地，你不再像過去一般老是聽著自我對你說的叨叨絮語，相反的，你將發現你可以在心中聽到教法的清晰指示，在每一個轉折點啓發你、教誡你、引導你、指示你。你聽得越多，你將收到越多的指引。如果你遵從聰明向導的聲音、分別覺察力的聲音，讓自我保持緘默，你將經驗到你本來的智慧、喜悅和快樂。一種新生命將在你身上展開，完全不必再像過去爲自我戴上假面具。當死亡來到時，你早已在生命中學會如何控製那些情緒和思想，免得它們在中陰身的階段主宰你。
當你開始治愈對自己真實身分的失憶症以後，你最後將了解我執是一切痛苦的根本原因。你終將明白它對自己和別人的傷害有多大，你將體悟最神聖和最聰明的事是愛惜別人，而非愛惜你自己。這種觀念將治療你的心，治療你的腦，治療你的精神。
有一點很重要，你必須牢牢記住：無我的原則並不是說原先有一個自我，然後佛教再來掃除它。相反的，它的意思是一開始就沒有自我。體悟到這一點，才能稱爲「無我」。
叁種智慧的工具
上師告訴我們：發現無我智慧的自由，其方法是透過聞、思、修的過程。它們開示我們一開始要反覆聽聞修行的教法。在我們聽聞教法的時候，它會不斷地提醒我們本來就具有智慧的本性。我們就如同前面所述的那個失去記憶力的人，躺在醫院病床上，而愛我們和關心我們的人，在耳邊呼叫我們的真名，拿著家人和老朋友的照片給我們看，嘗試喚回我們失去的記憶。當我們聽聞教法時，某些段落和其中所蘊藏的智慧，將逐漸引起我們特殊的回憶，我們的真性將開始點點滴滴地回憶起來，一種非常熟悉的深沈感覺將慢慢喚起。
聽是一種遠比多數人所想象還要困難的過程；真正像上師們所說的方式去聽，就要完全放下自己，放下滿腦子所裝的一切資訊、概念、想法和偏見。如果你真正聽聞教法，那些構成我們真正的障礙、橫梗在我們和…
《西藏生死書·第八章 這一世：自然中陰》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…