教化獵人的白象

　　有一天，佛陀對須菩提說了一個他過去生轉世爲六牙白象的故事。

　　在過去生中，我有一回投生于畜牲道，轉世爲有六根長牙的白象。

　　有一天，一個獵人用箭射中了白象的胸膛，這時，白象不顧胸口劇烈的疼痛，卻用象鼻緊緊纏住獵人，不讓他再去傷害其它的象。

　　一頭雌象趕來，看到白象受了重傷，非常憤怒，它卷起鼻子抽打獵人，想把獵人打死。

　　白象責備雌象說：「你既然做了我的妻子，就不是普通的象了，怎麼能生這種惡念呢？獵人之所以要射殺我，必有他的理由，我們應該問清楚才是。」

　　白象絲毫不惱怒，語氣平和地問獵人說：「你爲何要射殺我呢？」

　　「因爲我家很窮，所以需要你的牙來換取維生的錢財。」獵人回答說。

　　白象聽了獵人的話，立刻走到一塊大石頭旁，把牙插進石縫裏，用力拔了出來。血順著白象的嘴角流了下來，白象強忍著痛苦，把自己的牙送給了獵人。白象又拿出食物給獵人吃，並指給他回去的路，讓他不致于在森林中迷失方向。

　　獵人拿著沾著血迹的白象牙，十分感動與忏悔，從此放下獵箭，另覓工作，並且不再殺生。

　　須菩提聽完佛陀這段過去世的因緣後，便請示佛陀：

　　「世尊！當您成爲菩薩時，已經是福德無量，爲何還要轉生爲大象呢？」

　　「菩薩確實有無量的福德和卓越的成就。」佛陀回答：

　　「但有時爲了教化衆生的方便，必須變成畜牲的形體，轉生爲畜牲；這絕不是菩薩有什麼罪過，而是爲了更方便教化衆生。菩薩轉生爲畜牲，仍然憂患衆生，慈悲爲懷，即使對傷害他的人，也不存有任何惡意，反而供他們吃住，希望感化他們。」

　　「菩薩爲何不做人可以講經說法度衆生，卻要轉世爲畜生去忍受痛苦呢？」須菩提又問。

　　佛陀回答說：「有時講經說法衆生很難被感化，僅用這種方法去教化衆生，效果不好。如果菩薩轉生做畜牲，衆生見它遭受苦難，心中容易感動，那麼再給他們講佛法，衆生就會深信不疑，受其教化，如此便會收到很好的效果。

　　行菩薩道者，無論是以人類的形象或畜生的形體，都甯願自己忍受巨大的痛苦，爲的只是希望使衆生都能具有慈悲的心，能受其感化而入佛道啊！」