信衆：傳喜法師您好！我請教兩個問題，第一個問題就是佛教爲什麼不提倡顯神通？因爲據我了解，現在一般的信衆呢，如果有神通顯現的話，有可能比較容易讓他接受。第二個問題就是對苦修的看法。

　　師父：第一個，佛教不提倡顯神通。是因爲佛教看到我們現在這個世界衆生，本來就是由業的通而造就的，娑婆是由業顯現的，而且是迷亂的。如果在不覺悟的情況下，著于外相，希求神通，爲神通而生奇，這種心的人會有更強的 (執著) 。對于顯神通的人，爲了讓別人跟著他，而顯神通的話，他也會有兩個過失，一是他太著衆生相，第二個他自己這樣做的話，他可能也會有魔障，顯神通的壞處大大的要多于他的好處。佛教講覺悟，覺悟是心靈的覺悟，是對迷亂的業，所造就的人與事物的覺悟、穿透力。所以如果讓人更執著，讓大家對這個世界更執著的話，這個大概不是神通能夠解決的問題。

　　還有苦行，苦行是說我們衆生最愛的最執著的是自己，如果自己能夠行苦行的話，說明他的理智、他的理念超過了對身體的執著，所以這個苦行對他的覺悟來說是有幫助的，對破除我執、破除身見是有幫助的，是這樣的一種苦行，對道是有意義的。如果沒有意義，佛陀是讓我們遠離的。因爲我們執著自我，對于這個世界以自我爲中心，這個苦行就是對治我們的缺點。同時也是我們能從身見的執著當中，能夠以理智爲自我，而不是以對身的貪愛爲自我，是修行者有理性的一種標志。