于鹿野苑開示

　　時間：2011年3月17日

　　法王在殷切的敦請之下，慈悲應允于今天下午四點鍾爲法友們開上一堂課。法王首先問候這次來參加創古仁波切講授的《辨識智論》課程的學員和法友們，並談到我們身處的時代雖然十分發達，但也是五濁惡世，充滿了各種煩惱和邪見。在這樣的時代裏，我們變得更繁忙，我們的心也總是散亂于日新月異的外境上，不太會向內心去尋找平靜和喜悅。因此，能夠來此聽聞創古仁波切的課程，是十分難得的。在聽聞善知識的教導之後，最重要的就是實修，而且不但要有座中的修持，也要把佛法帶到日常生活中，此二者不應該有分別。

　　由于有法友問及應如何服侍上師，法王認爲，最重要的是做事情要符合上師的心意，而非依照自己的想法，違背上師心意的事情就不應該去做。上師在給予教法時，會觀察因緣和求法者的狀態，就像馬爾巴和密勒日巴，以及帝洛巴大師和那洛巴的例子一樣。弟子在依止上師時，有清淨的發心、正確的行持是極爲重要的。

　　法王談到最近創古仁波切在講授《辨識智論》課程時，法王自己也正在閱讀大乘唯識和中觀的論典，所以藉此機會和大家分享一些心得。法王指出，世親菩薩在《俱舍論》中提到心、意、識叁者是同義詞，但是大乘的唯識宗將其再細分爲眼、耳、鼻、舌、身、意六識，第七識煩惱識，和第八識阿賴耶識。其中的前六識和第七識都是不穩定的，只有第八意識最穩固，有能力含藏一切習氣種子，而且第八識會多生多世一直延續，當因緣具足時，這些習氣就會展現出各種的異熟果。

　　《攝大乘論》中談到，到了菩薩的第八地時，由于我執的種子已完全清淨，因此第八阿賴耶識就會轉依，但是《俱舍集論》則認爲要到佛地時，阿賴耶識才會轉依，成爲大圓鏡智。也有印度論師將佛地的大圓鏡智，稱爲第九識無垢識。雖然同樣是用「阿賴耶識」這個名相，但在不同的宗派中代表的意義卻是不同的，例如讓炯多傑在《甚深內義》所說的阿賴耶識，指的就是如來藏。

　　接著，法王談到第七意識有明覺的部分，也有煩惱的部分，當夾雜我見、我愛、我慢、無明等煩惱清淨之後，明覺的部分自然會展現出來。噶舉大手印的很多教法中都會說到「妄念體性即法身」，指的就是煩惱妄念和法身的體性是沒有差別的。就像這樣，第七意識中的明覺和煩惱兩個部分，並不是相異的兩種心，它們是一體的。而煩惱當中，最主要的「我執」去除後，就會像斬斷根源一樣，其他的煩惱自然就會消除，因此佛法中極爲強調「無我」的修持。

　　法王進一步舉例：同一朵藍色的花，不同的人會因爲各自不同的習性，而對這朵花會有不同的看法。因此，我們認爲實有的外境，其實是各自善惡習氣的展現，雖然我們會感知到外境，但是那只是我們內心的展現，外境並不真實存在，而錯誤地執著外境實存，正是我們于輪回中流轉的成因。

　　法王提醒，其實佛教所有宗派的見解和理論，真正的目的是在幫助我們實修、降伏自心，因此我們應該要將學習到的每一個字都用來實修，而不僅是在智識理論上去探討，應該要去反問自己：我爲什麼不相信？所以學習這部論典，就是希望藉此能夠轉向內心。要看到外在的事物都是不穩固的，彈指之間就可能有變化，所以不去追逐外境，轉而向內去尋求真正的快樂，這是非常重要的。

　　最後，法王講述了佛陀回應一個粗言惡語之人，請他將惡語收回的故事，來說明凡夫心識和聖者本智的差別，由于我們沒有安住在萬法的實相中，所以總是被短暫、迷惑、顛倒的現象所欺騙。法王鼓勵大家，在聽聞仁波切殊勝的教導後，要安住在自心的本質中，不爲外相所欺，也透過學習八識，了解因果不虛的道理，將所有的學習都應用在實修上，證得遍知的佛果。