從神經科學看主體和客體
二元對立的思想是心的動態能量。
——蔣貢·康楚·羅卓泰耶，《生起次第與圓滿次第》
現在，我們對物理學和生物學的認識已經增加了一點，所以可以開始問一些比較深入的問題，繼續探討空性的絕對實相與日常生活經驗的相對實相。例如，從物理學家的觀點來說，物體本身只是一堆旋轉的微小粒子的集合體，假使我們所接收的對境只是目標物的某種影像，那麼，爲什麼我們會認爲面前的桌子是具體的
我們是如何看到或感受到桌子上的那杯水
喝水的時候，水似乎相當真實、可觸知的，怎麼會這樣呢
不喝水的話，我們就會覺得口渴，這又是爲什麼呢
首先，心以許多種方式進行一種所謂的“執持”過程。“執持”在藏文中稱爲“緊巴”(dzinpa)(藏文，緊握或執持。)，是心“執著對境爲原本真實”的習性，也可翻譯爲“執著”。佛法的修持提供了一種替代方法，讓我們放棄原本基于恐懼的生存觀點，而把生命當作是一連串奇特和美妙事件的展示，並以這種態度去體驗生命。兩者的差異可通過一個簡單的例子來說明：想象我一只手掌心朝下地握住一串念珠(Mala)(梵文，用來計算持咒次數的串珠。)(就像天主教徒祈禱時所使用的玫瑰念珠)。在這個例子中，念珠代表人們一般認爲需要的東西：好車、華衣、美食、高薪的工作、舒適的家等。如果我緊緊握住念珠，念珠的某些部分看起來就像是想要逃出我手掌心的樣子，總有一段垂吊在手掌外。如果我試著抓住垂吊在外面的那段念珠，更長的一段念珠就會從指間滑落；如果我又企圖抓住這段念珠，那麼更長的一段念珠又會滑落。這樣繼續下去，最後我一定會失去整串念珠。但是，如果我把掌心向上翻轉，讓念珠擱在自然張開的掌心上，那麼念珠根本就不會掉落，反而會安適地窩在我手中。
再舉個例子，想象你坐在擠滿了人的房間裏看著面前的一張桌子。你的習性是把桌子當作是一樣東西，是一個完整、自足的客體，獨立存在于主觀觀察之外，但桌子有桌面、桌腳、後面和前面。當你想到這張桌子是由這麼多不同的部分構成時，你真的還能把它當作是一個單一的物體嗎
神經科學家在探索這個“沒有指揮者”的腦時，發現人腦的進化在模式辨認與模式反應方面特別發達，功能專門化的程度非常精細。組成人腦的幾百億個神經元中，有些特別專精于辨認形狀，有些則專司辨認顔色、氣味、聲音、動作等。同時，腦部也天生具備一些機製，讓我們有能力選取出神經科學家所謂的“整體”或模式性關系。
以電子郵件中常用的情緒臉譜爲例。情緒符號其實是一組組的視覺符號，其中“∶)”這組符號很容易就被認出是一個“笑臉”，“∶”是兩只眼睛，(-)是鼻子，而“)”則是嘴巴。不過，如果這組符號重新排列成“)∶”，腦部便無法認出這個模式，只會將這解讀爲隨機的點、線和弧線。
我認識的那些神經科學家告訴我，透過“神經元同步(neurnal synchrony)(神經元跨越腦部不同區域，彼此之間自發且瞬間産生的溝通過程。)”作用，模式辨認機製幾乎在神經元一識別出形狀、顔色等的同時就開始運作了。所謂神經元同步，簡單地說，這就是遍布腦部各個區域的神經元立即自動相互溝通的過程。例如，當視神經元偵測到“∶)”這組符號准確的形狀時，對應的腦神經元就依照辨認出的特別模式，協調無間地彼此傳遞信號。如果沒有任何已存在的模式可循，對應的神經元就只是隨機地發出信號。
目前我所接觸的例證中，辨認模式或對象物的這種傾向，最能表達“緊巴”在生物學上的意義。我猜這可能是一種生存機製的進化，因爲區別有害、有益及中性物體或事件的能力實在很有用!如同稍後我會再詳加解釋的，臨床研究顯示，禅修練習可以進一步開展神經元的同步機製，讓感知者能夠開始意識到自己的心，以及自心感受到的體驗和對象物其實是一體的，是一樣的。換句話說，長期的禅修練習能夠消融主體和客體(能者與所者)之間的人爲區別，讓領受外境者能夠自由地決定自身體驗的性質，也能自在地分辨什麼是真實的，什麼只是顯相而已。
消融主體和客體的分別，並不表示所領會到的一切境相就會變成模糊的一大團。你的感知經驗仍然會有主體和客體的分別，只是在這同時，你也會了解到這種分別實質上只是概念性的。換句話說，你所感知的事物和感知事物的心並沒有什麼不同。
由于這樣的轉換很難用理智去領會，爲了更進一步了解這一點，我要再度以夢境爲例。做夢的時候，如果你能認出自己正在經曆的一切只不過是夢，那麼你就能認識到，你在夢中所經曆的一切都只發生在自己的心中。認識到這一點之後，你就能讓自己脫離“夢中難題”“夢中之苦”或“夢中限製”。夢境雖然仍持續著，但是，“夢是夢”的認識會讓你從夢中情境的痛苦和不悅中解脫出來。恐懼、苦惱及痛苦都會被一種幾近孩子般的驚奇感所取代：“哇，你看，我的心竟然能夠製造出這樣的東西來!”
同樣地，想要在清醒時刻超越主體和客體間的區別，就相當于認出“所經曆的一切”和“經曆一切的心”並不是分離的。日常清醒的生活不會因此而停頓，但是你對生活的體驗或感知，卻會從有限的狀態轉換爲神奇驚異的經驗。