第六十六講
壬二、特修對治差別，分二：癸一、略示；癸二、詳釋。
初者，略示：
對一些比較特殊的對治法進行解說，首先概括性說明。其下有一個頌文：
劣等有情攝爲我 自身易地爲彼人
依無分別心修習 嫉妒競爭及我慢
劣有情，指各方面較自己差的有情。將有情分作叁類：劣有情；與自己相等、各方面差不多的有情；功德、名聞比自己高的有情。以甲乙丙代稱，丙爲低于自己的有情，乙爲與自己差不多的有情，甲爲高于自己的有情。此時“自身異地爲彼人”，自己變成對方，以對方的觀念來看待自己——變成丙，以丙的眼光來看待自己，正好來修妒忌心；變成乙，以乙的觀點來修競爭心：一定要超越他、戰勝他；變成甲，以甲的角度來驕傲地蔑視自己，修我慢心。以這叁種方式，分別對治嫉妒、競爭與我慢等。
“劣等有情攝爲我”，自己換成對方的位置，從對方的角度來看待自己。“依無分別心修習”，自己換作這樣的勝解心——無一點懷疑的確切之心，從另外一個角度來看待。下面會一個一個地去解說。我們平時常說，“設身處地想一想”，從他人的角度來看自己。怎樣去看？看這個人怎麼樣？有叁種不同的角度。“無分別心”，一方面可以理解爲沒有疑惑地站在對方的立場上，將自己當作另一個人來看待，毫無懷疑地這樣去做；另一方面，就是心處在一種非常平靜的狀態裏去觀察，不要散亂、掉舉。前面我們講過：遠離昏沈掉舉，處在這樣的狀態修習自他等換。
癸二、詳釋，分叁：子一、與劣者換，修嫉妒；子二、與等者換，修競爭心；子叁、與高者換，修慢心。
此中分作叁個方面：和低劣于自己的有情易位，修嫉妒心；和自己相等的有情易位，修攀比、競爭心；和高勝于自己的有情易位，修慢心、輕視心。共嫉妒、競爭和慢心叁種情況。
子一、與劣者換，修嫉妒：
修嫉妒心。
彼得恭敬我獨無 我得利養不如彼
對彼贊揚诃罵我 彼享安樂我受苦
“彼得恭敬我獨無”，“彼”指原來的自己。位置交換後，現在較低的“我”來看待從前較高的“我”——菩薩得到那麼多有情的恭敬、承事，得到諸多安樂的資具，而自己卻沒有。非但得不到，還受到有情的輕視、汙蔑等等，而這位菩薩卻處處受到贊揚、享受安樂！
我今辛勤作衆務 彼唯自在安閑住
彼于世間享盛名 而我德能不顯著
現在的“我”，用仰視的角度來看著從前的自己——這位菩薩可以自由自在，過著非常清閑舒服的日子；而我卻不得不辛辛苦苦地勞碌奔忙，從事耕種或其他種種事務。他非常悠閑、輕輕松松，這個菩薩在世間上還有著廣大的名稱、功德，得到衆人的贊歎。而我卻因沒什麼功德而無人稱揚。這樣修持，來生起嫉妒心。世間一般之人，對名聲、勢力、才幹等各方面超越自己的他人，往往會生起嫉妒的心。
我無功德當奈何 我等唯應修功德
“我”沒有功德怎麼辦？應勤力地修功德。沒有功德，各方面都會遜色。這就是站在對方的角度修嫉妒心。菩薩爲何要修嫉妒心呢？這是爲了藉由體諒卑下者那種心態，而對那些功德比自己遜色的有情，也能生起一種悲憫之心；因這種體諒的緣故，便能對治洋洋自得的我慢與驕矜。同時，亦希望自己的功德能夠幫助別人。比自己差勁的有情有很多，希望自己的功德能對他們有所利益。
有余勝者彼不及 有余劣者我猶勝
謂壞律儀及見等 煩惱使然非我力
“有余勝者彼不及”，山外有山、天外有天，猶有其他有情勝過這位菩薩一籌，他比不上人家；“有余劣者我猶勝”，也有更爲下劣的有情，比起他們，我猶顯得高勝了。換位之後，自己這樣想一想：比上不足比下有余，對方的功德殊勝，自己雖然不如他，可比起另一個又還有優勢。
爲什麼功德方面不如？因爲“我”戒律不清淨、見解也不清淨，所以功德比不上這位菩薩。換位後的自己，戒律廢弛、見解衰退，煩惱令“我”比不上從前的自己。前面講過，佛陀說即便是微小的虻蟲，若發精進，也可以速疾成佛。而我們所得的人身，如果沒有煩惱，自身也是很厲害的。只是因爲煩惱的緣故，自己沒有任何功德可言。通過這個也說明，自己沒有生起功德，正因煩惱在作怪。但是一定要發起精進的力量猛厲對治煩惱。這樣便會讓自己生起種種的功德。
應須盡力救我等 自願代受諸災害
若于我等不能救 何反輕蔑于我等
對方——這位菩薩，是具有悲心的大菩薩啊！他應該盡力來幫助我們，我們的一切衰損、一切痛苦，他都應該竭力救助才是。一切傷害、一切難忍，他應該甘願代受，爲什麼對我們這些較爲低下的有情非但不去救助，反而還輕蔑我們？
從前，我們曾輕蔑過比我們低劣的有情。現在反過來，處于他的位置，通過這樣思維來反省自己：處在菩薩的位置，應該盡心地幫助比自己低劣的有情，甘願代受各種各樣的苦行來利益他們。怎能去輕視、用傲慢的心來對待比自己低劣的有情呢？！
彼有功德我何益 彼自有其功德耳
于住惡趣毒蛇口 諸有情類無悲心
反欲以功德驕人 于諸智者競高低
換位之後的自己，看待原來的自己：那位菩薩有功德，對我有什麼好處？他的功德是他自己的，對我們這些低劣有情沒有一點利益。那位菩薩對我們這樣坐在惡趣毒蛇口的有情沒有一點悲心，反而用他的功德來驕傲示威、處處炫耀、爭強好勝，還想超過其他具有更高功德的智者。“後時回向諸智者”，可以改爲“于諸智者競高低”。
通過這樣思維來反省自己：應對其他有情生起悲心，不應處處以驕傲之心對待他人，也不要和其他智者有攀比和競爭之心。
子二、與等者換，修競爭心：
和與自己相等的有情易位，修攀比、競爭心。
觀待與己相等者 雲何令我勝于彼
或于名利或恭敬 不恤鬥诤決令成
與自己各方面相匹敵的菩薩，怎樣才能超過他呢？通過各種手段、各種方式，甚至不惜與他爭吵鬥爭，也一定要讓自己的名利和所獲恭敬超越他。
雲何能令我功德 普遍顯揚于世間
彼之所有諸功德 任何一人不令聞
“我”要盡力宣揚自己的功德、名聞天下，在所有人面前顯揚；而這位菩薩的功德，希望任何一個人都不要知道！
這是多可怕的想法，然而很多人都是這樣。通過這樣去反省：作爲一個菩薩，應該多方面稱揚他人的功德，而不是隱藏；自贊毀他——贊美自己功德誹謗他人，這樣的做法定要斷除！應該希望他人之名聞超過自己，不要這樣競爭的心。
我之過失令覆藏 供養于我彼不爾
“我”不僅到處宣揚自己的功德，讓人人皆聞；相反有什麼過失，還要馬上隱藏起來，不令他人知曉。而對于這位菩薩的過失，“我”卻正好相反：哪怕他只有一點點缺點，我都恨不得趕緊說出去！對于供養，別人供養予自己的越豐足越好，對于這位菩薩便不要這樣了。
通過這樣地反省，設身處地地想一想：作爲一個菩薩，自己的過失便不要覆藏，而應發露忏悔；而對他人的過失、隱私，種種難爲情的事，則不要去揭發。菩薩的心腸與常人的心態相反，這樣思維，以達到正確的處理態度。
彼遭橫逆恒拂意 我當欣然久樂觀
彼爲衆人所譏笑 亦複相與作诃厭
這位菩薩遭遇了各種不如意的事，而“我”卻隔岸觀火，幸災樂禍地去看待；這位菩薩爲痛苦所折磨，“我”欣然樂見其長久沈淪。而且，“我”還希望這位菩薩處處受到衆人的嘲笑、被別人诃斥責備，具備各種各樣的缺點。
頌文中之“彼”，指原來的自己，即文中所一概代稱的“這位菩薩”；而“我”則是換位後的自己。這樣返觀，作爲菩薩便反省自己不應如此，希望他人都不爲別人所譏笑，都能獲得他人的稱譽贊歎，對于自己的功德也不要驕傲。
子叁、與高者換，修慢心：
站在超勝于自己的有情角度，以一種輕視傲慢的心來看待自己。有四個頌文：
彼惑迷故于我等 敢言欲與相抗衡
慧聞色力及富貴 彼與吾曾等不等
這個愚癡的人，他竟敢和“我”競爭？敢說要和“我”比拼、要超過“我”！不管是地位、聽聞的廣博、形色、種族、財産，他哪方面配和“我”比呢？根本沒法匹敵抗衡。他竟然還敢和“我”競爭，真是太愚癡了！
願其如是遍稱許 自身功德若聞時
身毛堅立生歡喜 悉皆享受大安樂
這個人想要和“我”競爭，那“我”就希望他聽到“我”的功德——“我”的功德名聞天下、萬人稱頌，這個人還想和“我”競爭？那他就到外頭打聽打聽，知道“我”的厲害、“我”的殊勝。希望他聽聞後能夠生起歡喜心與信心，放下競爭之心，汗毛直豎、欣喜若狂。
雖或彼自有利養 若爲我等作事業
于彼僅令足支身 余皆我力應受用
這個人尚有一點功德可言，自有一些財物等利養受用。他若是爲“我”做事——菩薩要爲有情作一些利益之事，也只給一點足夠維持生活的受用即可。其余的，均是“我”應該受用的。這樣他永遠也超不過“我”！
作爲現在之“我”的有情，比起原來的自己是比較高勝的。經這樣蔑視的角度來看待從前的自己，希望他雖然爲有情做了種種事業，各方面有個生活保障即可，其余的“我”均設法奪取，令他永遠也無法超越自己。這樣來修慢心。
應令彼失安閑樂 常時爲我所損惱
“我”希望他毫無一點安樂幸福可言，不僅如此，還爲種種的苦惱所折磨。即是，指使他去做種種事業、沒有安閑可言；常時被“我”施以種種傷害和損惱，讓他得不到安樂。
這是易位後的自己觀待從前的自己。爲什麼要這樣去思維？爲什麼要這樣對其咬牙切齒呢？還是考慮到其內心上的我愛執對自己的傷害。下面便說我愛執的過患。
因此于百千生中 生死輪回損惱我
內心的我愛執，在百千生的時間裏，在非常長遠的輪回中，對自己造成了諸多的傷害和痛苦。
壬叁、換已如何修，分二：癸一、柔和教導；癸二、猛烈治罰。
癸一、柔和教導：
以柔和的方式教導，有十叁個頌文：
汝心唯欲求自利 縱複經于無數劫
曆經無義大辛苦，汝唯造作生死苦
在過去，我們一心一意只打算自己的事情，雖然經過了無數劫的時間，自他的利益卻未有一點成辦，而且無意義地飽嘗了形形色色的痛苦——生生世世以來，經曆極大辛苦，但都毫無意義；不僅沒有意義，在輪回中製造的全都是痛苦。辛苦且不必言，但勞作出來的全是痛苦。應當這樣去思維，繼而對過去的我愛執生起一種追悔的心。
如是決于利他事 以勝解心力趣入
能仁教示不虛诳 如是功德後當見
思維之前所講之我愛執過患、他愛執功德，對于自他相換便應去勵行修持，去成辦利他的事業。因爲佛陀的教典，在任何時候也不會欺诳我等。我們在未來登地之後，可以非常清楚地看到自他相換的功德。
若汝昔時曾修行 作此自他相換業
不成正覺圓滿樂 如斯之事決非有
倘若很早以前你就在修行自他相換法，現在你一定已經成就了佛陀的圓滿果報，無有任何痛苦。正因爲你未曾修行自他相換，所以不僅沒有得到佛陀的圓滿，現在還飽受種種的痛苦。從前所受諸苦都沒有什麼意義。從現在開始，應全心投入利他的事業。
是故如汝于他人 精血和凝成色體
執以爲我未爲難 如是應修自他換
通過上述原因，便知現在就應盡力修行自他相換。爲什麼？這個父精母血凝成的色體，通過我們不斷串習，便可當作自己的身體一樣去對待；同理，對待其他有情，也將他們執爲自己去愛護、關懷，串習時間一長，愛他之心也能任運無造作地生起來。
于他有情修大觀 我身遇何可欲樂
即從自身而奪取 汝應于他作饒益
如是經過意樂修行——思想上的修行，在行爲上則應該時時刻刻觀察有情的義利。我們應該如何利益有情？應從自己所做之事有沒有傷害到有情來觀察。自身若有好的衣服、飲食之類物品，應該將這些從自己這邊奪過去、利益有情。把我愛執、我所執的心，認爲“此是我物”這樣的執著心舍棄，而去饒益有情。
若我欣樂他不歡 我居高勝他低劣
我作饒益他不爾 雲何于我不嫉妒
複次，當自己對自己修嫉妒，舍棄這種我愛執心。我變得非常快樂幸福，其他有情並不像這樣快樂；我具備強大的力量和權勢，地位極其高貴，其他有情非常低劣，各方面都無法與我相提並論；我知道行持種種饒益自己的善法，而其他有情卻並不知道這些。在這種情況下，我爲什麼不嫉妒我自己呢？
我當舍離諸安樂 他人之苦加于我
若問誰人令如是 當觀自身之過失
自己衣食受用、諸方面的種種安樂都悉皆遠離，悉皆布施給了其他有情；其他有情的一切痛苦，則讓自己去代爲領受。經常返觀自己，若自己做了損害有情的事，便問道“這到底是怎麼回事”？來責備自己、返觀自己的過失。
《入菩薩行論·阿紮仁波切講記 第六十六天》全文閱讀結束。