第六十四講
諸修行者于他身 何不如是執爲我
如是亦于我自身 不難安立以爲他
應觀自身多過失 于他見爲功德海
于己棄舍我執心 于他攝取當修習
修行的行者應該把別人的身體視作自己的一般，正如關愛自己一樣，通過串習，可以對別人的身體産生關愛的心。對自身的我愛執則應舍棄，把執著自己的這種心執著到他人身上——把關愛自己的心丟棄，而去關愛他人、利樂他人。如果這樣修，並不困難，也比較容易。執著自己是一切過失的源泉，只要執愛自己，就會産生很多的過失、很多的罪業。反過來，如果去執愛他人，和關愛自己一般無二地去關愛他人，這是一切美好、善果的源泉與出生處。一切美好的源泉是執愛他人，他愛執正如功德的大海。通過這樣了知後，我們應該舍棄我愛執，而變成珍愛他人，在這方面去用功修持。
上面簡單地開示了自他相換。
辛二、詳釋修法，分叁：壬一、總示相換之理；壬二、特修對治差別；壬叁、換已如何修。初者，分四：癸一、珍愛他人；癸二、舍棄我愛執；癸叁、我愛執過患，他愛執功德；癸四、勵力修持自他相換。
今初，珍愛他人：
在如何關愛他人方面，應發起好樂心。有七個頌文：
如何于彼手足等 許爲人體之支分
而不如是許衆生 爲諸有情之支分
最初，我們可能會這樣想：“有情的數量無量無邊，如何把他們都當作自己去看待呢？這個非常困難。”
如果有這樣的想法，便這樣回答：“就像我們的手、腳，這些不同的事物，我們將其當作自身的一部分，當然就能生起愛護它們的心。同樣，一切有情，如果我們修習這種關愛他人的他愛執，一再去串習，有情雖然無量無邊，但都是我們所關愛的衆生的一部分，都是衆生的一個支分，均屬于衆生。這一點是相同的，爲何我們不像對待自己一樣去對待有情呢？”
此身本無主宰我 如是熏習起我想
于余有情亦練修 我想何不能生起
身體本沒有一個自在的我來主宰，本來是無常變幻的。但對于這個本來便沒有主人控製的身體，我們對其一直串習我愛、我執，如“這個身體是我的”這樣的心便産生。雖然身體沒有自性、並沒有一個主宰物存在，但在長期串修下，還是能生起“此是我身”的心。同樣，對于和自己心識不相同的其他有情，若像我愛執一般去執愛他，這樣串修後也會很容易生起我想——將他們當作自己，如：我的有情、我的親人、我的……當作自己一般去愛護有情。只要對其他有情串修這種執愛心，這種執愛心便會生起。
對自己的身體自然地生起“我”、“我的”，諸如此類的心，這種無始以來的串習太強烈了。哪怕是幼童，不用教導也能夠自然産生這樣的心。就真實的情況而言，人的身體其實只是父母的精血而已，但由于串習的力量，而生起“是我的身體”的心；同樣，對于其他的有情，如果我們去串習，把他們當作自己來關愛、去慈悲利樂，一樣會生起關愛他們如同關愛自己一樣的心態。菩薩們一旦生起自他相換的心，便會把一切有情當成自己一樣看待。如果用棍子打狗等動物，彼等就會感到痛，仿佛打在自己身上一樣。如慈瑜伽士一樣。他們將對方當作自己一樣看待，對方受到什麼對待，他們能設身處地地切身感受到，這就是串習的力量。只要串習，對他人也會生起視如己身之心，去慈悲、利樂他。
是故雖作利他事 不爲稀有不自矜
如以飲馔奉自身 不希酬報索償值
菩薩由于在他愛執上一再地去串習修行，雖然在利生事業上行持地非常廣大，在他人眼中極爲稀有難得，但菩薩本人卻覺得不足爲奇。他感覺這是很平常的事，毫無驕矜之心。因爲，菩薩把這當作自己的事業，是荷擔自己的家務。正如吃飯時自己拿碗、供養自己飲食、夾東西到自己嘴裏，這些都是理所當然的，沒有任何希望回報的心；又正如左手與右手互相說明，不需要回報。同樣，菩薩也是如此，他雖然在饒益有情方面有著廣大的事業，卻不需要任何回報，完全把利益有情當作自己的份內事。
諸佛菩薩最開始發心是爲了利益有情，中間的菩薩大行、六度四攝也是在行持利生的事業，最終成佛還是爲了利益有情。在初、中、後階段，均以利益有情爲目的。他們通過長久的修行，能夠自然、任運地産生利益他人的心，而不是想得到好的果報。對于初業行人，剛開始會有些困難，但一旦長期串習，任運産生利益他人的心就變得非常容易了。
如于輕微逆耳言 亦于自身善防護
亦應如是修大悲 思善防護諸衆生
他愛執——執愛他人、利樂他人，能産生無量無邊的功德。所以一定要像保護自己一樣保護、慈悲對待他人。就我們自身而言，即使別人稍微說一點不中聽的話，都會盡力保護自己、自然而然地不欲令自己受到纖毫傷害。何況極其刺耳的語言。同樣，我們也應該用這樣的心來保護衆生、慈悲對待衆生，希望他們都能夠遠離一切的痛苦及痛苦的因，希望他們都能得到一切安樂。以這樣保護的心、慈悲的心來對待他人。
大悲依怙觀世音 是故亦爲諸衆生
生死怖畏遣除故 以自名號爲加持
怙主大悲觀世音菩薩，希望能免除衆生輪回中所有一切的痛苦，無論是總苦還是個別小小怖畏。觀世音菩薩通過加持自己的名字，使得身陷種種痛苦的衆生，只要稱念觀世音菩薩的名號、只要聽聞這個名號，就可以免除輪回的恐怖。菩薩如此來發願、加持自己的名字，通過這樣廣大的願力來利益有情。
類似這樣的名號、咒語，都是諸佛菩薩以自己的廣大願力來加持過。其上便有著救護的力量，只要是稱頌、憶念，都會利益有情，讓有情免除痛苦。觀世音菩薩的名號、六字大明咒，乃至其他菩薩的名號、咒語等，均是諸佛菩薩悲願的表現。
對諸佛菩薩，應“見聞憶念得益我敬禮”。“見”，指我等能見到諸佛菩薩、見到他們的身相，便會得到利益；“聞”，是聽到他們的名號；“憶”，是指憶念他們。見聞、憶念都能對我們有所利益——諸佛菩薩傾盡一切方式來利樂有情。爲什麼諸佛菩薩有這樣大的功德？也是由串習他愛執、串習利樂有情，長久修習才有這樣的功德：見聞憶念都能讓有情得到利益。
釋迦牟尼佛已涅槃兩千多年，涅槃後無論是印度，抑或藏地漢地，均湧現出許多高僧大德，利樂無數的有情，乃至現在還有這麼多人學習佛法，這都是佛菩薩悲心的作用。諸佛菩薩有這樣的宏願、這樣的悲心，所以在這樣長的時間裏，還能夠利益這麼多有緣的衆生。
在《華嚴經》中說，若有情能叁番憶念我的名字，願這樣的有情在輪回中消除一切的怖畏、遠離一切的怖畏。
諸佛菩薩就是這樣加持自己的名號、加持自己的咒語、心咒來利益衆生。見、聞、乃至接觸，即使手能夠碰到他的形象、能夠憶念他的功德、憶念他的名號，都能夠以此爲因緣，來利益有情。
諸佛菩薩有各種各樣的方式利益有情。在藏地的寺院有一種嘛呢輪，俗稱“轉經筒”，還有印刷了許多經文的經幡挂在山頭上。轉動嘛呢輪，或是風吹動經幡，經幡飄舞的“嘩嘩”聲被人聽到，甚至掠過經幡的風吹過的地方，都可以利益有情。通過種種方式，使有情和諸佛菩薩結上緣，能夠得到諸佛菩薩的加持。經典裏有依據，來證明佛菩薩的願力可以産生這樣的效果。
修菩提心勿畏難 由于如是修行力
初時聞名生畏者 彼時無彼心不樂
我們因爲有我愛執的心，生起他愛執便感到很困難。有點困難，我們也不要退縮。一切事情通過串習都可以變得很容易，不應畏難而退縮。有一個很好的比喻：從前我們有一個仇人，我們聽到他的名字便會生起恐懼和害怕，心裏發堵；但時過境遷，仇人竟然成爲好朋友，反而連一天見不到都會難受。從前聞名而生畏，現在不得見而心憂，這都是串習的力量。只要好好串習，任何奇迹都可以産生。
若人欲求自及他 遠離怖畏得救護
應修自他相換法 秘密正士之所行
菩薩希望自己和一切有情都能盡快遠離怖畏。此處之怖畏有兩層含義：一是輪回的怖畏；一是寂滅邊，即小乘涅槃的怖畏。菩薩應該遠離這兩邊：一方面不要墮入輪回，一方面不要墮入小乘的寂滅涅槃。如果希望自己和一切的有情都能夠從怖畏中擺脫出來，就應該在自他相換上勵力修行。
這種自他相換爲什麼是秘密呢？對于聲聞等小乘種姓，以及其余非器，均需要保守秘密——對他們無法開示，因爲彼等發不起這樣的大心。而且，這種秘密的自他相換修法又是大乘道的精華心要，是大乘菩薩所修行的內涵。所以對這種大乘道的精華，菩薩應該勵力地去修行。菩薩，即菩提薩埵摩诃薩，是爲有大心力的有情，也叫勇士。能夠發起這樣承擔的心、能夠舍己利他、能夠救度自他一切的痛苦，有這樣大的心力。所以菩薩便是大心力的有情。一般聲聞的小乘，自己恐懼輪回，追求自己的解脫即可。而救助更多的有情、成就更大的功德，就沒有這樣的心力。因此大小乘的安立，就是在心力的強弱上，通過分判心力是廣大還是狹小來作出分別。
癸二、舍棄我愛執：
有四個頌文：
爲所貪愛之自身 少可怖處亦生怖
于此能生怖畏身 何不嗔之如寇仇
如前面所講，我們應該舍棄我愛執。爲什麼要舍棄？由于我們執著貪戀身體，即使小小的恐怖，如在路上看到一條蛇，甚至只是看到一條毛毛蟲，也驚慌失措地一下子蹦起來。由于貪著自身，一點點小事也讓我們生起很大的怖畏；由于貪著自身，而産生無邊的恐怖。真正有智慧的人，對待自己的身體應如對待仇人一般，不應産生執著而愛護，因爲它只會讓我們産生更多的恐懼和痛苦。返觀一下，我們亦會清楚：對自身的貪著，令我們爲這樣一個身體而造作形形色色的惡業；爲了它，令現世很辛苦，來世則承受惡業的果報。對身體執著，不善加利用身體修持善法，只會是造更多的惡業。
此身常患饑渴病 爲求療治具方便
殺戮禽獸及蟲魚 伏道要人行劫掠
乃于殺害殺父母 盜取叁寶清淨財
能成無間焚燒業 何有智者于此身
貪愛守護作供養 不疾視之如寇仇
于之輕棄而诃譴
這個身體，恒常患有饑渴、寒冷、炎熱、疾病等種種苦。此等苦均是依身體而産生。爲了療治這些苦處，便要造作各種各樣不如法的事情：爲了吃、喝，獵殺種種鳥類、魚類、野獸；或爲得到更多資財，而潛伏在道路上劫奪他人財物；爲了照顧這個身體、滿足自己的願望，甚至對自己恩德極重的父母亦能殺害；爲了自己，叁寶的清淨財産也會去偷盜。這些種種的惡業，悉皆是爲了自己而造下的，導致未來陷入無間地獄中，飽受地獄之火的煎熬。所以，有智慧的人誰會去執著這樣的身體呢？
一旦以自身爲中心，便會爲了維護自己的利益不惜一切代價，甚至不管自己的恩田父母、德田叁寶，而造作形形色色的惡業，惡業又導致未來遭受極大的痛苦。一切的根源從哪裏發生？便是貪著自身。真正有智慧的人，有誰會對這樣的身體貪著、愛護？應該不去貪著它、不必保護它，也不要用衣服飲食供養它——它只會來傷害你。對于令自己産生諸多禍害根源的身體而言，我們應像對待仇人一樣輕視。
此處講述了對身體産生我愛執，執著自身的過患。以自己爲中心，不管是現在還是未來，都會産生綿延不盡的痛苦。痛苦之所以産生，最深的根源便是執著自己、只關愛自己，以自己爲中心，不惜犧牲別人的利益。通過這樣思維，來斷除執著的心。反之，以這種心態去對待有情：執著一切有情、利樂一切有情，這樣反倒是一切功德的基礎，令自己現前和未來均得享安樂。是故，應將我愛執舍棄，勵力修持他愛執。
癸叁、我愛執過患，他愛執功德：
有九個頌文：
若問施已何所用 是自利心魔事業
問受用已何以施 是利他心天人法
出于自己的悭貪，心想若把自己的財産、物品施予他人，那自己還能受用什麼？如果懷有這樣的心，那麼此心便是魔的業、餓鬼的業。只有餓鬼才會這樣想。反之，心想如果自己把財産都受用殆盡，如何行布施呢？這樣想的結果完全不同。這是利他的思想，這種一心利他的心是天人法，是一切圓滿善法的根源。這樣的天人法是菩薩行的事業，前面那種自利的思想是輪回、餓鬼道痛苦的因。
如果自己決心布施他人，哪怕施物只是一點微劣、不好的東西，但後來由于悭貪的心而不去布施，這便造成餓鬼的因，因此而墮落爲餓鬼；受用都給予他人，自己受用什麼，這樣的想法亦是造成餓鬼的因。
爲己之故而損他 能成地獄等熱惱
爲他人故自受損 圓滿資糧無不成
爲了自己的安樂，對于其他有情不惜去殺害，抑或造作種種的傷害，這樣只會令自己墮入地獄，慘遭種種的痛苦。相反，若爲了他人的安樂，對于自己的受用、資財等有所損害(如將財物布施給他人)，這樣反而是一切圓滿的因緣。布施不是讓我們財産消失的因，而是更爲圓滿的因。
佛法完全是以慈悲爲根本，發揚利他之心。即使我們不能廣大地利樂他人，但也不能有所傷害。過去出家人喝水以濾網過濾，這是爲了救助水中的蟲子。哪怕是很微弱的生命，也希望不要傷害，希望能去利樂。所以作爲佛門弟子、作爲修行人，如果暫時對衆生不能作出廣大的利樂事業，最低限度也不要去傷害衆生。
欲求自身高勝者 惡趣醜陋愚癡因
若即以此推及他 能成善趣享用樂
如果一心想著如何超越別人、壓服別人，希望得到更高的名聞、更多的恭敬承事，這樣的心會令未來墮入惡趣。即使再投生爲人，種姓亦是非常低劣、形色也十分醜陋，甚至盲聾喑啞。相反，如果把希望自己高勝的心放到對方身上，希望對方比自己好、希望他人比自己快樂，懷著這樣的心去串習，便會有完全不同的果報——來世不僅投生至善趣，種種圓滿的名聞利養承事也會得到。兩種發心，得到截然相反的果報。
若爲自利使命他 當受果報爲奴役
若爲他利自勞作 當受果報爲人君
爲了自己的利益而去指使他人，仿佛驅役自己的仆人一般，讓對方沒有一點自在，完全爲自己隨心所欲地差遣指揮。那麼在未來，自己也會投生爲奴仆之屬，種姓亦較爲惡劣，今生自己讓別人所感受的痛苦，彼時自己也會承受。相反，如果爲了成辦他人的利益，而驅役自己去行持各種各樣的事業、繁忙地做種種工作。這些均是爲了利益他人，在未來反而令自己成爲一方的領袖——或是君主，或是人臣，或是一方長者。種姓非常高貴、形色非常圓滿，得享諸多的幸福安樂。
《入菩薩行論·阿紮仁波切講記 第六十四天》全文閱讀結束。