..續本文上一頁是不是行菩薩道？是不是菩提心呢？如果你認爲只是做飯、做菜，圍著鍋臺轉，那就不是菩提心，而是迷惑；如果你認爲這是行菩薩道，你要照顧周圍的衆生，讓他們吃了你做的飯，都能明白，能發心，能沒叁災八難等痛苦；吃了你做的飯能發菩提心，漸漸行方便道，行菩薩道，漸漸能成佛；這樣，你做飯就不只是做飯，而是供養衆生，乃至使衆生都能得度。
再說醫生治病，治病能去掉身上的痛苦，這是物質上的，隨便你怎麼治，到老他一定得死，不論任何人都一定得死，這點是肯定的！你把這病治好了，只能減少他當時的一點痛苦而已，你不能讓他不死，死是既定的，你應當怎麼幫助他，發心讓他恢複原來的自信，消滅他一些妄想煩惱和障礙呢？心病就得用明白的法，去對治他的糊塗病；身病要用藥物，但沒有藥物能把病完全治好，只能多延續時間而已，不論你的勢力有多大、財産有多少，你想呆在這個世界上不死亡，是不可能的。但人人都有這種迷惑，就是不相信另外有一種方法，能夠使你明白，能夠永遠不死，這不是肉體而是心靈。
這個“心靈”就是上面所講的──真正的般若心。當你有智慧時，任何事都明白，都能知道前因後果的一切過程。我們今生所受的，有智慧的人就會觀現在我受的，就是過去自己所做的。明白之後，看一切事、一切物，一切人，你會感覺到一切平等平等，沒有不平等的，自己做的自己受，有什麼不平等的呢？我們心裏不平，爲什麼壞人還能那麼享受？而某人對人不錯，布施行善，但他一生卻坎坷，這是因爲我們沒有智慧，不知道他過去多生以前做過什麼，我們只是看到眼前這個樣子。當你有智慧、明白了，你就知道原來這都是他過去生自己做的，現在他所受的是應該的，這樣就叫平等。佛教所說的“平等”就是這樣的說法，在因果律方面講平等，自作自受的平等，這也就是菩提心行菩提道的一種方式。
師父引進門、修行靠個人
我介紹了很多跑道，但路要你們自己去走！就好像不論你從那個方向，都可以來到“榮民總醫院”一樣，不一定要走同一條道路，這就是一種觀。並不是說這種觀適合某人做，某人修一日就能成就；某人修就不能成就，不能成就的是因爲他過去生沒學過，或不是這個根機，那就換一個跑道，學另一種方法。
修行，有很多種方法。有念佛、持咒、誦經、打坐、習褝觀……，選擇一種適合自己和自己相應的去做，但不論是那一種，都不要離開現實，不要離開我們的生活與工作。不論你作什麼工作，在你的工作本位上，把佛所教導的方法，把你所學到的佛法，運用在工作上，你會得到很好的效果。做任何事要專心一致的注意在這件事情上，不要這樣做做、那樣做做，手裏做著這個，想的卻是另一個，這樣你的心不住，不住就是妄想心非常重。當你念經就住在念經上，學佛時就住在學佛上，當你護理病人時，就去護理病人，這就叫念住。
不論做什麼，你的念頭就住在上面，這樣事情就會做得很好。這個“住”的念頭，是從佛那裏學來的，這麼做你就會得到一定的效果，這就叫“專心一致”。學佛如是，參褝也如是。坐褝時先把身調好，身調好，再調呼吸，呼吸調好再調心，這樣才能靜下來，才能漸漸的入。念經時也一樣，讀誦大乘經典時，一句一句的念，清楚明白的念，不要嘴念著經，心想到別處，妄想紛飛，這樣就不能契入，也不會進入。
當你看護病人時，一心一意看護病人，心住在看護上，若你是佛教徒，就用佛教的觀點，把念經的功德回向他，減輕病人的痛苦。有沒有人不專心呢？還是有的，那一行那一業都有，尤其是出家人要是都能專心上面所說的，早就成道業了，我說的這個方式，就是把佛所教導的道理，運用在一切時，一切處，這就跟你的生活結合起來，在生活當中，你既不厭煩生活，也不貪戀生活。
上面講的“出離心”是厭煩，厭煩是不貪戀六親眷屬及世間這麼多的衆生。並不是我要走要出離了，他們幹我什麼事，我管不著，這就不是菩薩心了，大家能體會得到嗎？
除此，我們要有愛心，但是這個“愛”不是一般的愛，而是“大愛”。“愛”是慈悲心的一種，要如何發揮平等的精神，對一切人都如是。如果看到相貌長得很莊嚴的，就對他特別客氣；看起來醜陋又髒又臭的，從你眼前經過，你就嫌他氣味多，躲他遠一點，這就不是平等心，學佛的人不應該有這種的心。我講“平等心”、“愛心”、“慈悲心”，這都牽連到“出離心”，念念想出離，念念度衆生，念念對這個世間不貪戀，念念舍去這個世界。大家都知道“家家觀世音菩薩”，在極樂世界不是很好嗎？觀世音菩薩怎麼會跑到娑婆世界來？他本來是男相，爲什麼會現女相呢？這就是他大慈大悲，示現女相度衆生更方便一些！觀世音菩薩的出離心具足成就了，他知道衆生還沒有出離心，所以就到這個世界來勸衆生，不要再貪戀這個世界，要認識這個世界是苦，在這個世界找享受是沒有的，一切受都是苦，你要“觀受是苦”。
剛才講的心是“真心”，現在大家用的心是妄心，是妄想。念念在變，念念不住。我剛才講“念住”，就是要把這個妄心止住，我們的妄心是念念不住的，所以心無常。
“觀心無常”是說我們的妄心，妄心不是住，不是常，它的變化太大了。一個人從早晨睜開眼睛，到晚上睡覺，一天之中多少念頭生起？自己都不知道，也弄不清楚！除非有定力的修道者，才能夠住，否則我們都隨著環境轉！外面的環境變，你也跟著變，所以要“觀心無常常”。
“觀法無我”，“法”是指一切有形有相的，包括我們的身體在內。我說這個法是“有法”不是“無法”。“法”就是環境，各式各樣客觀的事物，不要把“我”擺進去，沒有“我”。
我們也承認“一切法無我”，但是就是不能悟入，不能領會，爲什麼說我們承認呢？我們說“我的眼睛，我的鼻子，我的耳朵”或“我的，我的，我的”，全是“我的”啊！並不是“我”，“我的”並不等同于是“我”，所以說這個身體是我，這是整體的我，但這是因緣和合的，你不得不承認，“我的眼睛”不是“我”，沒有眼睛成了瞎子，“我”還是存在，聾子沒有了耳朵，只是聽不見而已，那是“我的”耳朵聾了並不是“我”聾了。整個身體，“我的”心、“我的”眼睛，不論那一部份都是“我的”，每個人說話都是這樣，爲什麼呢？如果耳朵、眼睛不是“我”，這身體不是“我”，沒有了這些，“我”在那裏呢？因爲這就是“無我”，根本就沒有“我”，“我”是怎麼來的？是一切法因緣和合而緣起的，這個不是真實的，當緣散滅了，“我”沒有了，如是觀一切無我，“我”還貪什麼！“我”還執著什麼
這樣能使你看破一點，幫助你看的破、放的下。
《如何使佛法和生活、工作相結合》全文閱讀結束。