禅學與生活和工作的關系

　　今天是我第二次來到重慶講學啊，我是一個出家人，出家人還是人，照樣跟大家一樣，食人間煙火。今天有緣來到重慶，共同商討《禅學與生活和工作的關系》這個課題，大概需要兩個小時。

　　在談到這個問題的時候呢，首先要講到什麼叫禅學？禅學事實上是佛教的一種修行方法，昨天我跟重慶的有些學者在一起商討的時候，就說今天來聽課的人哪，主要是商界的和社會各界的學者，因爲這個關系呢，我們就必須講一下禅學跟我們生活究竟有什麼關系，那麼怎麼又牽涉到這個佛教上面來呢？因爲今天來的是，恐怕是五大宗教的人都有：有學道的，有學佛的，有伊斯蘭教，天主教的，還有基督教的。事實上這個佛教本身就是智慧和覺悟的教育，它是梵語，不是我們中國的語言，把它翻譯成中國話，就是智慧和覺悟的代言詞。那麼智慧和覺悟，它本身就不牽涉我們哪一個信仰，也不産生什麼沖突。

　　今天要跟大家講呢，主要是講禅修、禅學。禅是什麼東西？我們在座的有學佛的人，也有學道的人。就說參禅哪，禅是建立在佛學基礎上的一種學修方法。事實上，佛教，它是一種理智、情感和能力都能夠達到最圓滿境地的人格。也就是覺悟圓滿的人，才能稱爲佛。佛法，它主要是成就智慧，覺悟圓滿的方法，那過去好多人一談到佛，天上飛的那種，手一指就可以點石成金，手一揮就可以呼風喚雨，不是那一種。事實上佛法是教人要自尊自信，把自己從生死痛苦中解脫出來，以開顯我們本具的佛性，使人人成佛，完善理智、情感、能力之最圓滿人格的一種修行方法。

　　今天我們先講一下禅的概念啊，事實上禅就是指心，參禅就是修心。佛法“一切唯心造”，關鍵還是要把我們這個心，它的境界打開。禅是個什麼呢？禅是一種心態，像我們佛教、道教都有修禅的這種修行的方法。我先講一下我自己修禅的過程。我是66年學道術，到78年皈依佛門，就學了12年道術，皈依佛門過後呢，又去讀書，證道後出家的。所以在今天講到這個《禅修與生活和工作的關系》的問題上，就牽涉到我們生活工作要牽涉的氣數問題。

　　禅是證悟到本性的一種狀態。用禅修的方法，也就是修心的方法，來闡釋我們自心，展現出清靜的覺悟心態。如果要把我們的心要清淨起來，那是一件很不容易的事情。我們的身心，我們大家可以想一想啊，我們身心當中所展現出來的煩惱和痛苦，無時不在，我們每天忙于工作、生活、身家利事，外勞其形，內傷其心，無時不在煩惱當中。自從我們懂事那一天起，我們就受到了社會、環境、生活的幹擾，對我們這顆心的幹擾，就産生了心識的感覺。由于我們的心要去受、想、行、識，對一切事件都感興趣，要想這個心真正的清淨，那麼佛教有一種說法，首先就要生起出離心，發菩提心，才能夠得到清淨的見解。說起這個出離心，誰願意生起啊，我們大家活得好好的。那我有些弟子，他們家庭條件都好，工作環境都好，甚至還有不少的都是億萬富翁，他們生活得這麼好，他們出離什麼？還美得不行。出離不是要去出離這種生活環境和我們現實當中的具體內容，而是要去出離這種煩惱的狀況。我們要懂得我們的煩惱從哪裏來的，從哪裏去消除，煩惱從心上所生，那麼就要從心上去消除。

　　我們佛教當中所闡釋的“八苦”，人生的八苦，我們在座的哪怕你有萬貫家財，名貫環宇，你擺不脫，首先是生老病死這四苦，生苦、老苦、病苦、死苦，你擺不掉啊，誰擺得掉啊？求不得苦、愛別離苦、怨嗔恚苦、五蘊熾盛苦，這個四苦也是誰都擺不脫的。我們要擺脫這八苦，我們首先要了解這八苦的起因在哪裏？今天我既然要講到這個問題，那麼就要告訴大家怎樣來擺脫這八苦的方法，就是因爲人生有這些，生老病死、求不得苦、愛別離苦、怨嗔恚苦、五蘊熾盛苦。哪怕就是帝王，你縱有天下，你也改變不了，你也擺不脫。所以說呢，釋迦牟尼，他就發現自己沈浸在痛苦當中去尋找真理，才去出家修道。我是皇帝我都解決不了這些，生老病死，我照樣是受什麼呢，很多問題達不到要求，不能圓滿，想要的得不到，至少是不能滿足，求不得苦，愛別離苦，怨嗔恚苦，互相的怨嗔，愛恨，還有五蘊熾盛苦。所謂“五蘊”，色、受、想、行、識這五蘊，這是誰都擺不掉的，他就尋找真理。

　　事實上呢，要把心靜起來，首先就要明白宇宙人生的真相，然後才能擺好我們自己的位置。你都不明白，你連什麼都不明白，你怎麼去修啊？那就是盲修瞎練。昨天我跟有些學者在一起研究，我提一個問題，我說：“你們說這個世界上，第一個提出破除迷信的人是誰呀？”曆史上，世界上最早的是誰呀？第一個提出的，你們有沒有知道的啊？第一個提出破除迷信的人是誰？(答：釋迦牟尼佛。)爲什麼是他呀？因爲釋迦牟尼佛他看到世間上的很多事情都是假象，他去悟道才明白了，他通過了修行，他就明白了世間的真相，原來這整個世間的一切真相，都是緣起性空的一種規律，而緣起性空又建立在因果這個基礎上。所以我們想問題，我們做事，無論是誰，你離開了“因果”這兩個字，你什麼事情，你都說不全的，你無話可說。你沒得因，哪去找果呢？那麼我們要把我們這顆心要靜下來。

　　禅是一種心態，就是要提到把我們這個身心，達到清淨的狀態，明其自心，照見本性這種狀態，你才能夠發現你的真實。我們要擺脫我們的煩惱障礙，離開這顆假心不受它的牽製，那麼我們就要生起出離心，我們知道這是苦啊，我們就不要去産生苦因。事實上佛教要達到覺悟圓滿的境界，要從煩惱痛苦當中走出來，我們才能把工作搞好。如果你從煩惱痛苦中走不出來，我們的智慧就開發不出來。我們要生起出離心、菩提心，才能得到清淨見。我們上面的圖啊，就是佛教的十法界。今天就不講這個了，講這個不要說兩個小時，兩天都講不完。今天就是點到爲止，就講菩提心，我都要講一個禮拜，還不要說是講這個出離心，清淨見，特別是最難講的清淨見。那麼今天就是點到爲止，大家的時間也很寶貴，有這個機會那就是緣分，有這個緣分那就要珍惜，我們就不繞圈子，直截了當地講。我們如果沒有生起出離心，沒有發菩提心，不要說是居士，就是出家人，你的修行都是假的，都是在裝模作樣，做給別人看，這是我修行四十多年總結起來的經驗。沒有生起出離心的人，就不可能發菩提心，沒有發菩提心的人，你的修行是建立在沙灘上的，不牢固。出離心是我們學修佛法的關鍵。如果我們學佛的人，在修行的過程中，沒有生起出離心，那麼我們任何的習修，都只能是一種善行，吸取一點人天的福報，你不可能究竟，得不到正果，就得點人天福報。你種了好因，得點好果，種點善因，得點善果，你不能夠得到正果，你不能夠跳出煩惱痛苦的圈子，你跳不出去。我們仍然沈浸在六道輪回當中，這十法界當中就有六道輪回。參禅、學佛、靜養，並不是一種消極，而是積極進取的一種精神。只有我們把身心理順了，我們的勇氣才能提起來。我經常跟我的同修說：“如果我們人在這一生工作當中，不管你發展得很成功，如果你沒健康長壽，那你是不可能太平的。”健康、長壽、平安才是福。健康、長壽、平安，那麼首先要建立在哪裏？還是在我們的心性上。那麼禅主要是一個心性，主要是一個心態，是心在體驗它的痛苦。我們肉的本身，這個肉能不能夠體驗痛苦啊？不能，他是種物質啊，他曉得什麼痛苦啊？他不知道，要我們這個意識，我們這個心性和意識才能夠了解他，才能夠體會它。

　　禅是一種思想，釋迦牟尼佛，他在修行的時候，在悟道的時候，他就在想這個問題。禅宗的緣起，他本身就是一種佛教的精華，比如說緣生性空這個問題，宋朝的釋普濟《五燈會元》，他曾經這樣說：“世尊于靈山會上，拈花示衆。是時衆皆默然，唯迦葉尊者破顔微笑。”禅是一種思想，是一種心態，那麼我在這裏跟大家講話，我這麼舉一個手，拳頭舉起來，大家知不知道是什麼意思啊？能領會嗎？就是把這右手舉起來，你們能不能領會啊？佛教的禅宗，在領會這個問題的時候，它主要是以默契，互相溝通，來達到追本達源的目的。禅宗，它是不立文字的正法眼藏，它是一種涅槃妙心、實相無相的微妙法門。我們在參禅的時候，按照平常的學禅宗的，什麼質問哪，直指人心哪，去問哪，“我是誰啊？”去追話頭哪，這樣去問，有些人坐著坐著追著追著就打瞌睡了。在很多時候，我在才學法的時候，才學道的時候，一坐到起，參禅打坐，眼睛一閉，前叁十年的，後叁十年的都想起，就打瞌睡。要麼就妄想，甚至妄想非非，要麼就打瞌睡，要麼就精神不好，所以禅修在修證的時候，你首先要明白它的緣起性空的道理，它是一種什麼哪？它是一種微妙的法門，它靠自己去領悟，要追根到底的去領悟才行。在我們現在佛教來說，要達到這個心靜下來，有很多方法來完成這個事情。

　　現在我說這個禅，你們沒有參禅的人，聽到淡而無味，你那個跟我的生活，跟我今天做生意，跟我的企業，是很遙遠的。我先跟大家放個話題在這裏，鬧熱的在後頭。你先都不把這個問題講清楚，後頭的事情你就聽不懂了。禅，通過參禅，他能夠明悟自身，能夠使自己的身心清淨，能夠開發自己的智慧，能夠使自己的心態平和，能夠正確對待我們面臨的所有事情。你心都不平，你能做什麼？一點事情就煩躁，一點事情就暴躁，一點事情就著急，這樣子能處理好什麼事情？禅定工夫深的，那麼什麼事情，他都能夠沈得住氣。沈得住氣的人，你才能成氣。你看過去有成就的人，凡是遇到困難，遇到障礙他能沈得住氣，還有人呢，我沒有參禅嘛，我生來，我就沈得住氣。這個東西呢，也不盡然，有的人心情本身就暴躁，有的人心情本身就能沈得住氣，這是與他的根基是有很大的區別。佛教呢，要講根基，什麼…

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