..續本文上一頁叫根基呢？就是我們累生累劫，積養起來的慧命。如果我沒得這一點，累生累劫積養的福德慧命，你沈得住啥子氣啊？你聽到什麼，一聽，聽得起你就跳起來，一點小事都會蹦起來。你看城府深的人，能沈得住氣的人，一般都是福報比較大的人。你看有成功的人，大的企業家，那些領導，他們工作方法是有條理性，就沈得住氣，當然有福報。沒有福報的人，他是輕浮的，一天到晚都在跳，累死了都找不到一分錢，你們去想是不是這個道理啊？所以要沈得住氣，他關鍵在心性要清淨起來，我們還要把它在清淨的基礎上更清淨，那就要修證，修證我們的心性，要參究我們的這顆心，要怎樣才能平靜？所以說生活當中參禅是很重要的，在參禅的時候，就要想到很多問題呀。
我剛才說到這個福報問題，我們現在來到這個地方，聽我講課，作這個報告，我們的緣分是非常特殊的，哪怕就是這麼一個小時，兩個小時，這世界上有幾十億人，爲啥能夠我們在一起呢？那就講緣分，按照我們佛教來講，這種緣分要講十二因緣，前世、今生和將來，那你沒得這個不得行。所有的事情，都是諸法因緣生的，緣去法還滅，過去的因，現在的果，現在的因，將來的果。我們過去的因，一個是無明，二個是行。無明、行，就産生了惑業。後面的現在五支果，行識名，一切都是叫苦，惑業苦，過去二支，現在的五果，現在的叁支因，未來的二果，把它加起來，就叫十二因緣。我們在參究這個因果規律的時候，比如說，我們在參禅打坐的時候，去想，去靜想，在冥想的時候，煩惱生起來的時候，我們要懂得一切煩惱的産生，都是有因果，都是有來因的，那麼我們知道這是因果關系了，我們就可以去正確對待了。我們如果不知道因果關系，我們在參禅的時候，煩惱的時候，我們老是怨天怨地，要不是怨父母，要不是怨環境，要不是怨別人。所以知道因果關系的人，知道十二因緣的人，他在參禅當中，就能夠正確對待現在所出現的一切問題。如果不知道這些因果的關系，在參禅的時候，靜想的時候，冥想的時候，出現的一些景象，就跟著境走了，被境所轉，這樣轉來轉去，煩惱就越來越多。有的就說，“我不參禅我還好一點，我一參禅，咋個煩惱越來越多？”這個很簡單嘛，不參禅你眼前是黑的，你看到啥子障礙呢？看不到灰塵。比如像一間屋子是黑的，看不到灰塵，天晴的時候，你把瓦揭掉兩甓，那太陽光射下來，你看那很多灰塵，是不是這個道理呀？你們說是不是啊？(答：是。)對了。那麼我們用一種方法，對我們自己的心性進行修證的時候，就好像是陽光照見了我們的心內的一些障礙。所以在參禅的時候，看到障礙，看到這些現象，是很正常的，這並不是參禅的時候，才有障礙，沒參禅就沒得。你沒參禅，你沒看到嘛，一參禅就看到了。禅是一種修養，在參禅的時候呢，道家、佛家和其它修心，都有這個參禅、打坐的這種方法。那麼佛教的參禅，它又不同了。還有淨土宗的參禅，有禅宗的，有一般的禅宗的參禅，還有密宗的參禅叫金剛禅定。
那麼佛教的修養，它有一個特點就是：佛教它佩帶了一把寶劍，那就是智慧，所以佛教稱之爲智慧的寶劍。佛教的方法，智慧的寶劍，可以斬斷我們的無明，可以斬斷我們的煩惱和斬斷我們的痛苦。佛教思想，只認得一個敵人，那就是無明，無明就是自己，能夠戰勝自己的就是聖人，戰勝不了自己的，那就是凡人。凡和聖，他主要是能不能夠正確認識自己，戰勝自己，這就是凡和聖的區別。你看那個世間法和出世間法，他的區別在哪裏呢？人們往往都是只注重自己。
過去有個公案，寒山問拾得的公案，大家好多都見到過，見到過就並不一定能夠參照自己去面對，比如寒山問：“世間人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處治乎？ ”拾得就答：“只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年你且看他。”你們有這個耐心嗎？沒得。多少人是你罵一句，我必還一句，“人不犯我，我不犯人”。如果懂得這一點，這個我們禅宗的思想，參禅的思想，你毀謗我，你欺騙我，你侮辱了我，笑我，輕視我，賤我，惡毒的攻擊我，或者是騙我，哪麼辦？就說明他還沒得智慧。如果他是個有智慧的人，他是個明智的人，他就不會做出這些事情來。既然他都沒得智慧，你就不要跟他一般見識，你跟他一般見識，你就跟他一樣，所以我們就忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年你且看他。佛教把忍辱當成一種智慧，忍辱是種智慧哦，忍辱是有福報的。你們現在在座的好多都是企業家，你們想想在工作當中，有好多事情是需要忍讓的，忍讓過後，在忍讓過程當中，你們就醞釀出一些方法來對付了，你們就可以産生很多辦法，所以說有佛法就有辦法呢。如果人家一罵你，你還在罵他，你連思維的境界都還沒得，兩個就抵消了，本來你都有點功德，一下都抵消了。還有一種呢，還有一種辦法是啥子？有的人就說，人家罵你的時候，嗔恨你的時候，你最好的辦法就是笑。笑，對人家來說，就無法對付你，還能讓你有啥子，有空間去想問題，所以笑啊，能夠解決很多，柔克鋼嘛，我們不要去管他的，任何事情都有個因果報應，你管那麼多去做啥子？你不要把自己，他一句，你一句，兩個扯平。在我們世間有兩種方法，能夠對治我們自己的煩惱、痛苦，一種就是世間法，一種就是出世間法，世間人一般都是爭強好勝，追名逐利，只論他非，心隨境轉，身不由已，跟著感覺走，跟著現象走。那麼有智慧的人呢，就是謙和忍讓、得失不擾、常思己過、如如不動、隨緣自在，世間法就是煩惱，出世間法就是菩提、智慧，我們如果能面對這些，那麼我們這顆心就會清淨。如果心都不清淨，還辦得好什麼呢？你好像大海的水一樣，你心越動，就好像是風越動，海浪就越大，要風平才浪盡。連李世民都有這樣一個名言，他好像是船，民衆好像是水，它船要壓平水是不可能的，水要推翻船是可能的。那麼要水不起波浪，首先就要風平，要平靜下來。處事、治國、治家、治企業都是這樣。我們少刮點風，波浪就少一些，我們的船就要穩一些。那風爲啥子，要怎麼去少刮，將來我要講到這些問題上來啊。禅是一種文化，通過禅修，我們懂得了我們人生，來到這個世間上，有很多事情是自己不能辦到的，是需要社會，需要他人來共同維持你這個生命，和維持你這個工作。所以修行的人，一個有智慧的人，首先要懂得報恩，佛教把上報四恩，下濟叁途苦，把諸惡莫作、衆善奉行，作爲種善因的基礎。特別是我們現在所提出的慈悲喜舍、五戒十善、四攝六度，這一系列，前面都是種善因。佛教這四句話，好多學佛的人就知道，“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。”諸惡莫作，只能說是你沒做壞事，你斷了惡因，沒得壞因，果報；衆善奉行，就是你積了些福報，種了些善因，具足了些資糧，但是這個並不能斷煩惱，並不能減痛苦。佛教要斷煩惱，解脫痛苦，最關鍵的一句話，還是第叁句話。諸惡莫作，衆善奉行是基礎，要自淨其意才是根本。所以佛教文化，最關鍵的話，就是要自己淨自己的意，自己革自己的命，自己戰勝自己的無明和煩惱痛苦，靠別人不行，在叁藏十二經典上，根本就找不到一個神仙皇帝來保佑我們，沒有的，這個我們要弄清楚，不然的話，我們就要把佛教引入一個迷信的框架上來。
佛教是一種文化，它既包含了哲學、文學、音樂、藝術、雕刻、印刷、自然科學、生命科學，包括這一切在內，所以我們佛教講“五明”呢。因明，就是要懂得一切邏輯，邏輯學啊這些；工巧明要懂科學啊；醫方明，要懂醫學啊；聲明，要懂語言文學，要懂得我們自己的語言，還要懂得國外的語言，各民族的語言，就我們在重慶市各個地方的語言都不一樣，那些郊區都不一樣，縣區也不一樣。像我們像在四川省來說，我們經過統計，就有將近一千種語言，它的差別很大呀，你光去說四川話，你四川話是什麼話？四川有廣東人的嘛，那重慶話也不全，那重慶話是什麼話？那只能是重慶最主要的，最主體的語言，那麼要懂得語言文學，才能溝通。
學佛的人，並不是念幾句阿彌陀佛，眼睛閉到念阿彌陀佛，那就往生了？那就斷煩惱？如果我們不懂得知因識果，不去修證自己的心量，不去掃除自己的障礙，你往什麼生？有業障，業障重重，念一輩子還等于零。我認識一個居士念了六十年了阿彌陀佛，最後念得是越念越亂，念佛叁天佛在眼前，念佛叁年佛在天邊，你念得到嗎？那只能說是一種修心的方法，通過念佛號，使亂心不得不佛，事實上，還要能把心靜下來，修證自己。所以我們這裏很多弟子，碰到學醫的，我就跟他講醫學方面的事情，聽到講科學的，我就跟他講科學方面的問題。我去年4月份在河南雲臺山授菩薩戒的時候，清華大學的物理系的教授，就跟我兩個談科學，我就提出了幾個問題，他就回答不出來，最後我把它解釋了。我寫了一篇文章，你們可以在網上看。不是我們要發個名片給你們，上面有個網站，他專門談到這個問題，把它談清楚了的，他也認可了，就專門談到這個六道輪回這個問題，六道輪回呀，事實上是我們大家都最關心的一件事情，也是最難講清楚的一件問題，就是六道輪回。他們都不相信，只相信我們現在，我們現在過得好好的，人死如燈滅，死了啥都不曉得，不相信今後，不相信這個，所以我這篇文章是把它講清楚了的。所以今天講的這個禅學這個問題呢，只能是點到爲止。
如果要具體去了解呢，你們就把我的網站打開，上面有很多闡釋這方面的事情，禅與我們生活的關系。
事實上，我們凡是有心，有思想的人，那麼有生命有思想的人，都與禅學有關。如果沒得思想，沒得生命了，那禅就不跟我們産生關系。首先是我們身體的健康，需要禅修。如果我們身體通過禅…
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