說錢

佛陀時代，凡出家人接受供養只限于房舍、衣服、飲食、湯藥等生活必須品，僧人不畜錢財，比丘原是乞士，可說是與錢無緣，堪稱真正的無産者。現代商品經濟社會，一切皆賴貨幣交易，沒有錢可說寸步難行，因此僧人有少量的錢，以備不時之需，也就勢所難免。　　

雖然如此，我們對于錢財卻要有著正確的看法。　　

一、當思從何而來。才一出家，即受人供養，是我們勞動所獲嗎？是我們德行所感嗎？絲毫也不是，俗話說“不看僧面看佛面”，我們不過是沾了佛的光明，不信脫了這身衣服，誰也不會給你半文錢。既然如此，我們要怎樣才能對得起這身衣服呢？怎樣做才配一個佛的出家弟子呢？　　

二、當思爲誰所有。一般人錢在自己口袋就認爲是“我的”，我想怎麼花就怎麼花。但僧人口袋中的錢，並不是屬于我們，而是屬于信衆，我們不過代信衆保管，代信衆使用，並且要代信衆“增值”。世人以叁寶爲福田，所以才心甘情願把財物奉獻給我們，目的是爲的種福、求福。如同播種于田，種子及豐收皆歸播種的人，而不屬于田地。又如存錢于銀行，本金及利息皆歸儲戶，銀行不過代爲收納，代爲經營。所以說錢雖在我們的口袋，我們卻不是錢的主人，只能使用，而不擁有；施者才是真正的主人，故稱“施主”。不僅是錢，既已出家，委身佛教，奉獻衆生，舉凡一切之物，皆不是“我的”，皆不可心存“我的”概念。　　

叁、當思如何使用。既然袋中的錢不屬于自己，我們就不能隨意使用。用時要心存戒慎恐懼，就像忠誠的仆人用主人的錢財一樣小心，不敢隨便。又像掌管國庫的職員嚴守法律的約束一樣，不敢妄爲。主人即是信施，法律即是因果，雖無人監督，而更嚴更密。若把信衆用于植福的錢當作自己的，隨便取用亂花，這和世間的貪汙犯性質一樣，而罪業更深。銀行收了儲戶的錢，不僅要保證儲戶的本金，還要善加經營付給利息，不然就要破産。出家享受一切供養，若能安守本份，老實念佛，弘法利生，便是上好福田，能爲佛教增光，能爲世人增福，不然就會破法。破産不過生計沒有著落；破法即人天眼暗，衆生失去歸依，罪過就大了。　　

四、當思少量知足。錢財用于弘法利生，多多益善；用于自身消費，自當少量知足。若對錢物有貪取心、蓄積心、盤算心，就背上了深重的煩惱。有人說：才出家時，身上只要有一點點錢，就覺得很足夠了，所以身心輕利；後來時間久了，不知不覺信衆的供養也多了，反而覺得不夠，希望更多，遠不如初出家時身心安樂。真人實語，現身說法，值得警惕！