禅喜——體驗生活的悅樂
由于心的開啓，個人就能領會生活的悅樂，于是生命變得活潑生動，心情曠達，當然心的效能也提高了。
禅喜不是習禅的最終目的，卻是習禅過程中的大豐收。因爲他的生活變得充實和喜樂，這種心境使其自尊(self esteem)更爲健康，更能爲自己的生活負起責任。禅喜大體上可分爲五種，這五種禅喜，是由正確的修持得來的回報。
在工作之余，“在舉起之前和放下之後”，才領受到人性的至柔至美。它必須透過定慧的修持才能領會。
過去拔提王子修禅，有一天，他悅樂地叫了起來，對他的同修好友說：“我真快樂啊！我真快樂啊！”他的朋友並沒有看到什麼值得他快樂的事，然而真正的快樂，就在當下觸目遇緣之中。
當我們在工作之余，不妨放下忙碌的事，只稍給自己一點悠閑，也許只是幾分鍾。你望著辦公室的同事，專注地各忙各的事，不禁興起敬愛和欣賞的樂趣。你凝視窗外，白雲帶來悠閑的心境；而牆上的一幅畫，則令你神往其境。禅者不是不工作，不是不用心于職場，而是他們能保持禅喜，在工作中、在工作後保持喜悅。
辦公桌上的小小盆栽，只因爲它的綠意帶來甯靜，眼前思索不出來的計劃，卻在冥冥片刻中浮現答案，那也是一種禅喜。禅者把這些工作和心境，調和得恰到好處，喜悅的心情自然流露。他們在居家中有責任，在俗物中有承擔，甚至爲照顧家人或公益付出更多心力；但他們的心境是開啓的，一些周邊的事物，仍然能帶給他喜悅和興致。他們心的效能得到良好的開發。有一則禅偈，微妙地道出這個真谛：
青青翠竹，盡是法身；
郁郁黃花，無非般若。
現代人生活在繁忙的信息社會，觸目遇緣都是工業文化下的産品，要投身于老圃黃花，要領受采菊東籬，了不可得。但就在這工藝與信息生活中，同樣可以領受個中的喜悅。你在搭電梯時，是否領受方便之美，坐在捷運或便捷交通工具中，是否領會工藝創造之美；拿起行動電話就能與家人、友人通電話，是否感到方便的快樂，坐在計算機前就能閱讀各類信息，是否領受個中的豐富。
不是信息時代失去禅喜，而是現代人忙于追逐，忘了生活周遭許多妙悅動人的禅喜。最主要的原因，是由于我們執著與追逐，而忘了擡起頭來，用欣賞的眼光，看看各種樂悅之事。
當心被單一的目標綁住時，我們變得麻木；當心被煩惱、不安的煩躁關鎖時，我們就失去禅喜。
五種禅喜(1)
由于心的開啓，個人就能領會生活的悅樂，于是生命變得活潑生動，心情曠達，當然心的效能也提高了。
禅喜不是習禅的最終目的，卻是習禅過程中的大豐收。因爲他的生活變得充實和喜樂，這種心境使其自尊(self esteem)更爲健康，更能爲自己的生活負起責任。禅喜大體上可分爲五種，這五種禅喜，是由正確的修持得來的回報。
心靈自由的禅喜
首先是心靈自由的禅喜。自由是被許多人誤解的心理現象。一般人總以爲，我想做什麼就做什麼，“只要我喜歡，有什麼不可以”，乍看好像自由自在。但就心理層面來看其實不然，生活是一個現實，當你失去自律，不能自我控製時，生活就産生危機；就像駕車失控一樣，會撞車，會翻覆，會故障抛錨。
人想到要什麼就去做，有時是一種失控，而不是自由。所謂自由是一種經過覺察、思考和判斷的過程，心不役于物，不受製于成見、偏見和敵意，不陷入縱欲失控，那才是自由。揮霍無度的人不自由，吸毒酗酒和賭博成瘾是不自由，動粗動怒是不自由，自卑、沮喪和無助也是不自由。
禅喜建立在心的自由上。他清醒的知道要做什麼，該怎麼做；他們把虛妄、不切實際的想法放下，面對真實，生活和工作容易成功，喜悅增加，煩惱減少，這是一種禅喜。
能自律的人，心靈得到自由，他們不會白費心力和體力在不該有的追逐和享樂上，于是悠閑之心帶來敏銳的心境，生活的趣味就更多。
自由的心是活的、自律的、輕松的，也是單純的。自由的人像省油的車子，能行駛更遠的人生路。
恬淡的禅喜
其次是恬淡的禅喜。禅的生活態度之一是恬淡；人能爲自己訂一個適當的抱負水准，跳出占有、操控和囤積的伎倆，生活自然一切現成，這就叫恬淡。
人不因爲經營一個大企業就不恬淡，也不是兩手空空，一貧如洗，就叫恬淡。恬淡是一種生活態度，其生活簡單、樸素。恬淡的人，悅樂多；追逐和貪玩的人，心情散亂不快樂。
貪婪的心會令人陷入饑餓的心理情結。它帶來心靈生活上的赤貧感。反之，恬淡則能使心理回饋系統複蘇，産生知足；知道滿足的心，正是帶動悅樂的關鍵。
恬淡者穎悟性高，其心如天空的晴朗；貪婪者沈重，其心如餓鬼道般的甸重昏黑。
如意的禅喜
其叁是如意的禅喜，禅除了保持安定的心之外，還要在生活中做四如意足的努力。禅者認爲，要讓生活充實如意，必須具足以下四個因素：
欲如意足：生活有目標，使一個人感到充實、有價值，這能令人振作，過有意義的生活。
勤如意足：勤奮積極使人感到有活力和朝氣，它帶給人成功和成就的喜悅。
心如意足：安定清醒的心，帶來自在感和創意，它使人面對真理，看清事物的真面目。
觀如意足：透過觀念的改變，轉識成智，在生活中看出希望，提升信仰的情操。
這四個修持法門，能帶來良好的生活適應，促進精神的成長，從中發現生活的豐富和悅樂。
現前之喜
其四是現前之喜。透過冥思和禅定訓練，人的心漸漸從虛妄和煩惱紛擾中解脫出來。這時，自己很自然地生活在當下之中。所謂當下是指“此時此地”，面對真實，活出喜悅和自在。
生活是一切現成的。人如果在賺足了錢，才要讓自己輕松、享受生活的悅樂，那麼當下的生活就會被否定。此時此地正生活在勉強和痛苦之中。人不能等待繳完最後一期房貸才快樂，而是在工作與償還中，同時體驗生活的樂趣。不能等待學業完成才快樂，而是樂在學習，當下就要領會個中的喜悅。
舉頭望明月中有喜悅，低頭思故鄉中仍不失個中情趣。登山健行，不是登頂完成才快樂，而是步步踏實，眺望小憩中都流露著悅樂。所以禅者總是說：
步步踏實。
處處皆春。
柳綠花紅真面目。
在生活的現實中，潛藏著無限的美和喜悅，等著你去參贊品味。情人純真的明眸，幼子天真的稚語；窗外眺望，林間啼鳥；空中俯瞰，水底遊魚。現前當來，無一不是生活的豐收。
眼能看就令人贊歎，耳能聽就教人驚奇；雙腳能走，心腦清醒，更要知道感恩。珍惜之中，流露著無限的生活禮贊，這就是現前的禅喜。
覺悟證道的禅喜
其五是覺悟證道的禅喜。在禅的冥思和參悟過程中，漸漸看清自己的真面目，看清有情的色身和短暫生命的意義。當然，贊歎地說：”啊！我現在知道生命原來是這樣。”就是領悟生命真相時的禅喜。
領悟我從何處來、未來何處去、現在怎麼活叁個命題時，開始感到怡然知足，有時甚至喜極而泣。在這有情生命的背後，在現象世界的裏頭，在分別、計較與執著之上，看到慧命，找到真正皈依處，那是大禅喜。
唐朝的白居易，爲了領會生命的究竟，特別去請教已經開悟、生活中法喜充滿的鳥窠禅師。他請問：
特入空間問苦空，
敢將禅事問禅翁，
五種禅喜(2)
爲當夢是浮生事，
爲複浮生是夢中。
鳥窠禅師以禅詩回答：
來時無迹去無蹤，
去與來時事一同；
何須更問浮生事，
只此浮生是夢中。
生命是生、住、異、滅的，人生就像一場旅遊，像一出戲，像一個夢。明明知道它如旅、如戲、如夢，但要好好地作爲一位旅者，去演一出好戲，作一個好夢。去作一位高明的演者或旅者，最後要回歸于光明的本體世界，而不是迷失在五蘊的世界中走不出來。
不執著于五蘊的生活世界，就能于相而離相，生活在曠達與禅喜之中。
失去禅喜的原因
領悟到生命的歸宿，是要經曆很長時間的修持；一旦領悟，則禅喜無量，法喜無盡。
現代人很容易失去禅喜，心情沈重而多煩惱；特別是緊張、焦慮和無助，已經成爲現代人共同的情緒困擾。觀察時下青少年，憂郁傾向重，心情空虛無聊者亦大有人在。主要原因是缺乏生活中領受禅喜的經驗。
心之所以失去體會生活的禅喜，主要是因爲對周遭事物的執著或感情汙染。所謂執著是指自己的心，沈溺于某個想法，某種享樂，或某件事情；心的自由喪失了，清醒覺察的本質不見了，于是陷入勉強的困頓之中。在《雜阿含經》中，佛陀說：
隨使使者，即隨使死，
若隨死著，爲取所縛。
當一個人的心靈被感情汙染所困，失去自由、覺察和穎悟的本性時，心就跟著僵化，失去活力和智慧，那就不會有創意和喜悅。
人一旦被野心系縛，就會陷入無盡的追逐中，悅樂就會失去；縱情于聲色不能自拔，就會墮落，失去健康和快樂，所以佛陀又說：
不隨使死者，
則于取解脫。
也就是說，不被種種情欲綁架，不受成見、偏見和敵意所用的人，就必須先保持心的自由，那就是解脫；透過解脫，心中得到自由，才得到喜悅。
觀察現代人的生活，很容易被以下幾種執著或感情汙染困住。修禅的人，要努力從中掙離、解脫出來：
欲望太多，目標太高，而能力不足：眼高手低，帶來許多自卑、自責；而欲望之火，則在心中燎燃，帶來更多痛苦。
處處與人比較：抄襲別人的生涯目標當作自己的，放棄自己的本質和自我實現，無異壓抑自己生活的禅喜。
追逐掌聲：讓自己的快樂操在別人手上，如果得不到他人的肯定和贊美，就會郁郁寡歡。
怨天尤人：總是看不慣生活中的林林總總，怨別人錯，嫉別人好運，心中常冒瞋火，燒毀了喜樂。
悲觀的思考模式：對于不如意和挫折，不能作區隔，以致把它擴大成大難來臨，生活喜樂盡失。
生活失去…
《禅——心的效能訓練 第五章 禅喜 體驗生活的悅樂》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…