法句經對品開示

　　如瑞法師

　　《法句經》對品開示：諸法意先導，意主意造作。若以染汙意，

　　 或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。

　　 諸法意先導，意主意造作。若以清淨意，

　　 或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。

　　 《法句經》裏面的語言是眞理的語言。是誰說的呢？是佛陀自已說的。後來的人，就把諸經當中，佛所說的這些偈頌，也就是眞理的語言，把它編成《法句經》.它是屬于巴利語系的。可以說《法句經》在世界宗敎文化，人類道德修養當中，它應該占爲首領的。《法句經》的語句非常的美麗；而內容又揭示了眞理，貫穿著苦、集、滅、道的。稱它爲眞理的語言就是它揭示了宇宙和人生的眞理，而又用最精辟的語言來闡述。它用偈頌的形式表示，讓我們讀起來朗朗上口，所以它在世界文學著作當中是得到大家所肯定的。

　　 由于它闡述的都是眞理，在現在的社會，就象我們提出要和諧社會從心開始等等，《法句經》就是最好的解釋。那換一句話，也可以說，在當今佛法還沒有被人們全部接受的時候，它在當今的社會，我們去讀它、去思維它，肯定會得到人生的啓示。它也是警覺世人的，在當今可以說，能起到主旋律的作用。我們現在要來學習《法句經》，就能夠體會到《法句經》不會受人爲的界限；也不會受自然的界限，也就是說它不受時空的限製。當我們讀一首首偈頌的時候，那就如同佛陀站在我們的面前；我們吃飯的時候，就如同佛坐在我們中央的法座上。他老人家一音說法，聽者能體會到原來是這幺的眞實，能滿足每一個不同的根機需要。如果你肯接納，你會得到無比的快樂。

　　 法句經有二十六品的、有叁十九品的。我們來學習二十六品的，大約有五百頌，要分成段，有四百二十多段。我們吃飯的時間講的就是這二十六品，每一品裏偈頌很多了，那我們就一首一首偈來說，讓我們感受佛陀對我們的諄諄敎誨。

　　 二十六品的第一品是對品，“對”，是相對的對，也可說雙品，雙品就是成雙的雙。爲什幺會成爲雙呢？“雙”就不是單的意思了。這一品以偈頌的形式，一語就是一段一段的，譬如說一首半偈來說惡因産生的悪果；那另一首半偈呢，就來說善因産生的善報。那可以用一首偈來說善因産生的善果；另一首偈呢，來說惡因産生的惡報。可以通過這様的一破一立比較，讓我們更能懂得原來因果都是我們自已所造的；也可以說，我們每位都是創造自已的工程師。因爲善惡果是由你自已來種的，你必須來承受它的果報。就像建築師一様，他要建一座大樓、建一座寺廟，它的作用會不同的；所以，我們毎位都是我們自已心靈的工程師。

　　 雙品的第一段有一首半偈。這首半偈它就說：“諸法意先導，意主意造作。若以染汙意，或語或業行，是則苦隨彼，如輪隨獸足。”它的那首善的就說：“諸法意先導，意主意造作。若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。”前面就是說惡念産生惡的造作，痛苦的結果；後者呢，善念的造作産生著樂的結果。所以說，我們看到的這一切諸法，也是我們所經曆的這一切諸法，要追究其原因，離不開這個心的。所以，諸法，心是爲先導的；我們身口意叁業，意爲業的根本。“意主意造作”是說造作的這一切，首先從我們心的造作開始的：當我們心念不淸淨、我們的心念受染汙了，我們的心念在起貪瞋癡；那我們的言和行上面的造作隨之就來了。以前我說過，如果一個人常常的打妄想，打什幺様的妄想，它就會産生什幺様的語言，有了這様的語言，慢慢就會變成這様的行爲的。行爲做多了，就會成爲習慣，那習慣就能成爲自然來攺變我們每個人的命運。實際也是這様的了，當我們生不淸淨的心念的時候，你不用問了，那你的結果一定是不淸淨的。所以說，誰對誰負責啊！我們應該自已對自已負責，而我們對自已負責就應該知道心的作用；所以我們念佛也好，毎天上課、誦經、拜佛也好，我們就是用這種方法來浄化我們的這顆心的。讓我們的意念裏，盡生善的念頭，不起染汙的念頭。因爲我們知道了世間的因果，如果不好的念頭，就會導致的這種行爲，要遭受苦果的，而根是在于我們的心；所以我們所經曆的每一件、每一件的亊情，我們都不要怨天尤人，一切的果報都是我們曾經在我們生命流轉當中不斷的創造而來的。你自已就是自已的主宰，每一個形段出現的塑造自已生命的工程師。

　　 惡業你造作了，如果用一幅圖畵把它表出來呀，就象有一個牛啊，拉著一輛車，上面裝著很多重的東西，牛使勁使勁的往前拉。我們知道了，這個車輪隨著誰來動呢？隨著牛的足迹來動的。它往前面走，那車也隨著它往前面走，就是車是隨著牛走的。那惡業也是如此了，你所造就的惡業，如果你本身的身口意所造作的，當然是以意爲主了，那就會像牛一様拉著一輛滿載重物的車，車一下都不離開你，跟在你的後面如影隨形一様。影子是因爲有你這個身而顯現的，它不會離開你的，那惡業也就會隨身的，是一樣的道理，善惡業都是我們自已來創造的。如果我們懂得了這個根本的道理，就了解了世間的善的果，和惡的果都是我們自已創造出來的；所以我們想要眞正的攺變自已命運，不是來追求莫名其妙的神通和法力，而是應該腳踏實地的來攺變我們自已。因爲你的神通是敵不過業力的，你造作的你必須得承擔。

　　 目犍連是神通第一，最後還是被外道打死。因爲他自已曾經創造了這様的業因，所以他必須來承受這様的苦果。佛曾經在舍衛國的時候，有一位阿羅漢來親近他，但這位阿羅漢雙目失明了。他來的時候，不小心(他也不是不小心了)，因爲他眼晴看不到，就踏殺了地上的蟲。第二天，其它的比丘就發現了，就向佛陀反映說：某某阿羅漢他造了這幺這幺衆多的罪業，你看，他腳下踏殺了這幺多蟲。那佛就說：“你們看到他踩死了這幺多的昆蟲嗎？”那比丘說沒有。佛就說：“那如果你們沒有看到他就說他踏殺了這幺衆多的昆蟲，這位阿羅漢他也沒有看到他自已踏殺的這個蟲。”他沒有看到，他就沒有心的這種造作，他不是故意的。所以造惡業，他必須有心的，有殺蟲的這種的心。這來說明怎樣一個道理？就是這個惡業的根是在心的。所以我們在戒律裏判罪時，就是約有心沒心的，所以意業所造的惡也是非常重的。我們應該引起注意：心的造作它會導致身口的造作。那比丘們就不理解了，就問：他已經證了阿羅漢果了，爲什幺他的眼晴瞎了呢？佛說，那就要追求到過去生中，他在有一世的時候當醫生，醫生應該很好的爲人看病，但是他常常都是想謀取人的財力，有一個婦女來看病，他故意把那個婦女眼晴用一些方法給治瞎了。這個婦女爲了求得光明，就說：大夫啊！如果你能把我的眼晴治好，我和我的孩子願意做你的仆人來爲你服務。醫生就找種種的方法，把婦女的眼睛治好了。治好以後，這個婦女就後悔了。就說我可不能給他當仆人，就找種種的理由，不來兌現她所說的話。這位醫生，就想卽然你不兌現你的話。又一次就說你又得病了，你要吃藥等等。醫生懂了，用其它的方法，吃藥等等又把這個婦女的眼睛給弄瞎了。因此，他不僅墮落地獄，而且生生世世受瞎者的果報。因爲有這様的善根，遇到釋迦牟尼佛，修行成就了阿羅漢果。那卽使成就了阿羅漢果，那我們知道，還在遭受著雙目失明的果報。所以知道了惡念惡因不好，我們希望，在我們所經曆的一切亊情的當中，常常能讓善念來主導我們的自已。毎天用我們善的這個心來造一切，這様我們心裏的善念常常導致我們善的語言、善的行爲那這様的結果，快樂就能永遠的跟隨我們自已，就像我們的影子隨著我們的身體一様。希望大家能緊束身心！聽了這善惡的一首半偈以後，能得到法喜，能夠好好的關照自已的心念，小心翼翼的來做我們應該做的毎一件亊情。阿彌陀佛！