住寺點滴

　　如瑞法師

　　 寺廟，佛在世的時候稱爲“僧伽藍”，譯成華言叫“衆園”。這是比喻的說法：就像在一個園子裏種上種子，要生根、發芽、開花，結果。大衆僧在這裏用功辦道，培植道芽，將來好成佛度衆生。

　　寺廟裏也有居士，叫淨人。淨人和一般的在家的居士不同。他們的工作是護持大衆僧，所以叫做“僧伽藍民”。在戒律裏對淨人的待遇都是有嚴格要求的，如果他護持大衆僧，護持得好是上等衣食；護持一般是中等的衣食；更差一點的是下等衣食。所以最初的僧伽藍內，不像現在，居士隨隨便便就可以住，而是要來護持大衆僧的。

　　 我爲什麼給大家說這些呢？因爲一些居士可能不太懂。也許年紀大了，家裏沒有什麼負擔，來寺院走走，或者住住。所以我害怕你們不懂規矩，反而會住出來罪過。

　　佛在世時候的僧伽藍——祗樹給孤獨園，是孤獨長者用黃金鋪地的價錢買來供養大衆僧的。從此可以看出寺廟是尊貴之所，如果不是真正地修行辦道，不要說在家人，出家人都是不可以的。所以佛才要求出家人，要一日摸頭叁省，知道自己是個修道人，要如履薄冰、如臨深淵的。

　　 有些古德要求自己：若一日沒有進道，便拒絕飲食。因爲出家人受施主的供養。雖然施主說我供養師父們。 但我們要想想：他是不是無緣無故來供養你呢？不會的，都是重心所施，有所求的。懂理的人，他供養你，是希望你早成道能度他。而一般人則是要求福消災的。所以每天過齋前僧執念齋條，都是念的：誰誰供養大衆僧，求超拔父母的，求子女考學的，求吉祥的等等。所以我們口口飯，粒粒米的分量都太重了。由于這個原因，佛又要求出家人吃飯時要存五種觀想：

　　 一、計功多少，量彼來處。

　　 二、忖己德行，全缺應供。

　　 叁、防心離過，貪等爲宗。

　　 四、正事良藥，爲療形枯。

　　 五、爲成道業，方受此食。

　　 這樣作觀也就是修行，最起碼能提醒自己要把正念提起來。

　　 那居士們就要掂量一下了：師父們都是這樣子的，那我又作得怎麼樣呢？

　　居士們在僧伽藍內，一句廢話不能講，一個非法的行動不能做。正道留給師父們走，偏道留給你自己走。見了出家人，該合掌合掌，該恭敬恭敬。否則的話，口頭上說來護持，免不了會有過失。

　　 我這是很誠懇的告訴居士們，把你們都當成我的父母親才這樣說的。就像我的母親果齊師父往生的時候，她特別想在普壽寺，希望大衆僧能送一送她。我說不要了，不要打擾大衆僧。所以只是讓發心的知事們去助念一下。連我母親都只是這樣的。

　　 我也很誠懇地勸居士們在寺院一定要小心謹慎，這樣才能培植自己的福報，長養自己的善根。