..續本文上一頁煙雲一樣,一瞅,馬上就會消失了,他心裏沒有那種執著,因爲他知道這些東西都是虛妄的。那爲什麼我們知道是虛妄的,還放不下呢?
弟子:無始劫來的習氣毛病。
嗯,無始劫來的習氣毛病。那爲什麼放不下呢?
弟子:執著。
爲什麼有這麼大的執著呢?
弟子:業障太重。
轉了半天還是這個。業障太重、這些執著,什麼原因?就是一個:沒證道啊。
證道了,你想不放下也不好使。沒證道之前,你想放下,它也難受,心裏就和它憋股勁。明知道它是假的,不行,它就跟你憋著使勁,而且我們就算不斷地使勁,但還隨著它走。就是看不破,你要是看破,沒有放不下的,是不是?看破了還有放不下的嗎?它想再騙你就不好使了。什麼原因?就是沒有證道。
如果我們開悟證道了,見到真實了,這些東西再想騙你,怎麼也騙不了你。所以大家起煩惱、有時候有點想法,我能理解。爲什麼能理解?他沒證道,他就這樣。大家也不要笑話誰,這都是很正常的一點事。沒證道的時期,他確實有這種想不開的地方,你硬叫他想開,他有時候放不下。他想放下,但他心裏不放。
爲什麼業障重?就是沒有把這些東西看空。真正看空,你必須證道才能看空。但是話又說回來了,雖然沒有證道,我們一定要種下看空的種子。得有個硬看,你不硬看,你不會種下這個種子的,所以我們得學會種下種子。硬看,你別扭我也硬看,我就給你硬看。
所以說,我們千萬不要執著自己那個想法,一定要硬看,硬看就是種下種子了,你不硬看不好使的。你不硬看,到時候它真要你命,心裏真不舒服。有時候硬看都不好使了,怎麼辦呢?我教你個辦法,念,口裏念。
原先他們有個病人,他就執著于他那個境界,精神不正常。精神不正常了以後,他說話就說那些外語,眼睛也斜、嘴也歪,拿拳頭都敢砸玻璃,“又有人跟我講話了。”你怎麼說都不好使,給他講什麼道理也不好使,後來我就告訴他,你就念這句話,“我知道你是誰,你不要騙我”,“你不要騙我,我知道你是誰”,你就念這句話。
後來有個秦皇島的居士,她就這麼胡說八道。有時候跟我講話,那講得也是很粗魯的,她也不管那個,她想怎麼說就怎麼說。和她丈夫一起來寺院。她丈夫不信佛,但是爲了看著她。她老想上大悲寺,她丈夫尋思:“我看看你這個師父什麼樣,你老去大悲寺,什麼樣的人?”有點不放心。這是精神不正常?是不是有點什麼想法啊?到這一看,這師父穿得破破爛爛的,但我給他講的東西正符合他的心。我說:你就念“我知道你是誰,你不要騙我”。她丈夫特別歡喜接受這個。
回家了,又犯病,又胡說亂道的,說誰誰誰是怎麼變的,又怎麼地了。她丈夫就教她念,她還行,還挺有點善根,她也那麼念:“我知道你是誰,你不要騙我。”後來她自己念也不好使,眼前那種幻境也起來了,就起這個魔障胡說亂說的。後來她丈夫跟她一起念,這嘴就不斷地念、不斷地念,她念不動了,她丈夫幫她念,硬念,念念……突然地,從這裏一下就出來了,好了。一下從這裏鑽出來了,像一個殼似的,一下鑽出來了。
她那種執著那比我們還執著,我們本身就執著,但沒有執著到那種地步。她這種執著就是誰都不好使了,自己也控製不了自己了,我們現在多少能控製點,控製也是執著在控製。等到她念了以後,這一下就破掉了,而且念完了,心裏越念越舒服,就像念“阿彌陀佛”似的,越念越舒服。
你看,雖然她沒開悟,但是她把那個執著破掉了,是不是?她得精神病了,本來應該是送到精神病院去的,但是她能把那個執著破掉。不是說我們非得開悟了以後,才徹底把這個執著破掉,我們沒有開悟,我們也得想辦法去破掉它,要種下這個種子。如果我們用一個正確的方法,不斷地念空相,是能破掉的。
這個方法很好,這個方法並不是我創造的。“我知道你是誰”,這是智者大師講的,在《小止觀》裏有這句話。“你不要騙我”,這句話是我加的,這只不過是爲了解釋這句話。如果單說“我知道你是誰,我知道你是誰”,有時候你往往又墮落到另一種境界裏去了。
智者大師說“我知道你是誰”,就讓你知道“你”是一個空相,是個假的。你別再墮落在“啊,我知道你是誰了,那個老虎來了……這肯定是那個狐狸變的。”你要是執著這個就完了。“我知道你是誰”,怕你執著這裏,所以沒辦法,爲了把話說得更明白一些,後來我就添了一句“你不要騙我”,所以就有了這麼兩句話。但是我這個話是順著智者大師說的,還是人家智者大師的東西,不是我的東西。
我跟大家講這個的意思,就是說這個執著不是破不掉,我們用一種方式硬去做,是可以破掉的。你要是遇到煩惱起來的時候,你就念:“你不要騙我,我知道你是誰;你不要騙我,我知道你是誰……”你起了煩惱,馬上就“你不要騙我……”心裏馬上就舒服了。就像念“阿彌陀佛”似的,“阿彌陀佛!阿彌陀佛!阿彌陀佛……”什麼也不想,馬上就可以放下這些東西了,這都是非常殊勝的。
我們大家都應該掌握這個方法,起煩惱的時候你就可以這麼對治它,“你不要騙我,我知道你是誰。你這只不過是我自己的一種幻象。”比如說,有人惹著我了,“我知道你是誰,你不要騙我。”那他爲什麼惹著我了?他就是我啊,就是我心裏那個表現,所以我知道你是誰了。你這麼一念,就下去了,破了。
爲什麼我們有時候住在幻境裏破不掉呢?就因爲不知道真實相,不知道自己所産生的什麼想法都是一種幻境,沒有實際意義,老認爲自己對。認爲自己對就有了法執,法執來源于我執。我執、法執要是破了,這一切都破了。所以說,這種方式是非常好的。
“視平等,如一真地”,佛把平等看得最真實了。什麼是平等?誰能說一說什麼是平等?
弟子:看衆生皆是佛,那就是平等。
看衆生都是佛,但有佛就有衆生,那佛爲什麼說“視平等,如一真地”呢?誰能再具體講一講……
好,我來答這個問題。
如果把一切的衆生都看成佛,你心裏確實就平了。如果如一真實地,那就是無人相、無我相、無衆生相、無壽者相。你想,我相、人相、衆生相都沒有了,它不就是最真實地嗎?連佛相也沒有了。
“視興化,如四時木”,佛法,弘揚佛法也就像四時木似的,春天就生出來了,夏天就長成了,秋天就落葉了,冬天就枯槁了。興隆佛法也是一個時期,也是根據衆生的業力不斷地起滅,不斷地起來。佛就是教人不要執著,都要看空。這個地方都是非常重要的。
我們在修行中,如果別人問你:“這位師父,你都在修什麼呢?”“空中花。”修什麼?如果你要是真說“修佛道”,你還沒有到位。“修空中花”,一下就到位了。這才是最真實的。你到了這個地步,就能把你的執著全能放下,不再追求“我”了。因爲“我”不存在,你找“我”,怎麼也找不出來“我”,是不是?找法,法也沒有。什麼是法?就是什麼都沒有才是真正的法,空相才是法,把空也空掉,那才是法呢。
爲什麼人不真實呢?就是因爲不能空,空不下,腦子老是胡想亂想的,他把想的東西都當成真實的去認可它,所以他就成爲凡夫。如果你能夠把一切的執著放下,不去想,你就會得到聖果。一旦證了聖果,就知道真實地了。一看真實地,那就明白了,一切都是沒有實際意義的,本來就是一種空花。
但這個空不是頑空,不是我們想象的空,它是一真實,是一個真理,是實相。那時候我們看到它,證到它,我們就自在了,願生就生,願滅就滅。所謂的生滅,它並沒有生滅,它本身沒有生滅,沒有生也沒有滅,也不存在生的問題,也不存在滅的問題,就那麼真實,佛法就這麼真實。所以有很多的佛教徒生生世世的、多少代都在弘揚佛法,都在追求它,能放下一切的利益去追求它。因爲啥?太真實了,什麼事情都比不了佛法的真實。
像前天張居士那個小孩要出家,今年九歲。問他母親,他母親同意,想通了;問他父親,他父親也同意。你說這怪不怪?平時拿那孩子當寶貝似的。他舅舅來電話了,最後的結果也同意,就他姥姥反而有點想法。你說,一個九歲的孩子出家,全家都同意,這是一件怪事情。
另外這孩子還怪,他母親說:“這孩子從來不違逆父母。”他母親說話的時候,孩子從來沒有半點違逆的現象,惟獨要出家,告訴他母親:“你不要耽誤我的大好機會。”告訴他父親也是說:“你不要耽誤我這個好機會,我得出家了。”九歲要出家,從來不違逆他母親的話,這回不聽他母親的了。他母親說:“你說這怪不怪,從小到現在,從來沒有一件事不聽我的。”
因爲什麼呢?如果是世間法,他可以聽從她的。一旦遇到佛法的時候,他會順著佛法的力量走,因爲佛法的力量更真實。提起佛,那都這麼樣真實,提起出家,也是這麼真實。所以說,佛法能除一切黑暗,它這個力量是沒法稱量的,一個小孩就有這麼大的力量。
所以說,我們應該把法看空了。他還沒有空,就産生了這麼大的智慧和力量,如果我們把法看空了,會怎麼樣呢?叁千大千世界在你眼裏只不過是一微塵。一微塵,那還是一種比喻說。叁千大千世界在你眼裏是一微塵,那你就徹底自由了,行動自由,一切自由。那是真正的自由,不是說我們得到這個身體,過一百年就死了那個自由,而是徹底自由,永遠地不生不滅,證得佛果,太殊勝了。
所以說,我們應該努力啊!這條路太真實了,沒有比這再真實的東西了,而且它産生的力量,就是整個世界都拉不動你。就像須彌柱似的,大海裏多大的風浪,想把須彌柱吹動半步,都是不可能的。
所以宣化上人講了:“我在美國一天,就不允許地震。”因爲他得到了真實,他就能控製地震。我們是被地震給震,是不是?他能控製地震,這個境界就不一樣。所以說,人這個心,那力量是無窮無盡、無邊無沿的,你不要小瞧自己,你只是沒有證道。沒證道的時候,那是被物所轉;你證道的話,轉一切物,你那個心沒有邊沒有沿,無窮大,無限的大。
所以說,我們就要抓緊機會,趕緊地抓緊修行,努力修行,一定要在這上取得我們自己想達到的目的,這才爲最真實、最實在的事情。一句話,趕緊抓緊時間去做我們應該做的事情,這才是正確的。
要想放下你必須去做,你光在那想不行,說:“得了,都是空中花,我擱屋裏想吧。既然是花,我還想它幹嗎?我就在這想,大不了我就睡覺,睡覺我就能馬上證道了。”那不行的。就像有人說:“我這麼多的、無始劫的毛病習氣怎麼辦?”你得去掉這種毛病習氣,才能把這個空花破除的。所以你必須從實際出發,不可以否定這個實際的修行。
所以兩個都要做到:我們心裏既要空,行爲還要真實。爲什麼我們不能真實去做呢?就是因爲我們裏面有虛妄的東西,不願意做,只想順著自己的情感去走。如果我們做了,就是在破。所謂的破,所謂的修行也是空中花,空中花我們也去做。只有做才能破空中花,用這個花破那個花,一步步破,最後徹底放下。當然了,如果我們有善根,一念覺悟了,那當然更好。做不到,我們就得一點點除毛病、除習氣,最後證到佛果。
我看大家都有這種想法,要沒有這種想法是不會出家的,是不是?都有這個想法。關鍵就是我們大家今後怎麼去做,怎麼去正確地理解佛法。理解了佛法就不會懈怠,而是更加地努力,因爲他放下了一切。放下了一切的人,他沒有什麼恐懼了,沒有什麼障礙了,更能去真實地走那條路,就是成佛之路。
好,《四十二章經》就全部講到這裏,願大家能夠正確地理解,有時間就多聽一聽,再反複聽。有些東西得需要我們一步步證,一步步體會,慢慢地才能體會到的。
好,今天就到這裏。
[全文終]
《佛說四十二章經講解 第四十二章 達世如幻》全文閱讀結束。