..續本文上一頁壽者，就會成就大仁慈。所以我們大家修道的時候，你記住了，誰要是罵你，那肯定是來成就你的，你別不認識，你不認識就上當了。你要是認識了，生歡喜心，而不去計較，你就會行大仁慈。

　　你行小仁慈，人家不理你；你行大仁慈、行無上道，人家來看看，你真行無上道啊？就來罵你。人最怕侮辱，誰也受不了罵，左罵右罵，一會兒就罵急眼了。你就算嘴不動，心裏起嗔恨心也不行，人家就會罵你。你如果不動，因爲在你的眼裏無衆生，沒有罵和不罵之說，沒有這個相，沒有衆生。如果罵你就生嗔恨心，你不就有衆生了？那到底有沒有呢？實際上沒有。

　　我們修道的時候，常會遇到這種幫助我們成就的因緣。有很多的時候，在你修得最好的時候，最覺得得力的時候，你覺得打坐最舒服的時候，“咣”一香板打你，你那時候就生氣了，“哎呀，我在這坐得最好，你怎麼就打我呢？”打你？他哪是打你，他是成就你的大仁慈。看你快成佛了，“得了，你還差一步，我推你一把。”

　　本來是幫你推車上坡，你卻起了個小心眼，“哎呀，壞了，他來幹嗎？來偷我車上東西來了。”完了，你一說他，他就不推了；不推了，你就上不去，反而還退了。如果你要是不但不說，而且能忍住，甚至生起歡喜心，這一下就到位了。

　　你越行無上道，越有人考驗你。你覺得你正修得好好的，這兩天打坐可清淨了。那你就等著吧，前面不是敲門，就是在你床上弄點什麼動靜，讓你防不勝防。你最防不住的地方，最要緊的地方，它肯定給你捅一下子，弄得你酸溜溜的不舒服，就是這麼回事。你想成就，說“我修行怎麼有這麼多魔？”實際上，哪是魔啊，那都是幫助你，好事情。你認爲是魔，真是魔嗎？你要是把它當成魔看，就行不了大仁慈；你要是把它當成助道看，也行不了大仁慈。你得把它當成什麼看呢？它就是你，你就是它，只不過是一種真正的助緣，它是一種甘露，一種幫你成就的因緣。

　　所以說，你要那樣去做，能夠無人、無我、無衆生、無壽者去想，馬上就接受過來了。你就是念幾遍這幾句話，就等于把那東西裝過來了。裝進來了以後，你要知道，那可是無價之寶，真了生死。所以說，我們一定要知道大仁慈。

　　後面講的就是，“佛默不對，罵止。”什麼是不起嗔恨心？你說“我不生氣，我不生氣……”瞅著那個人，瞪著眼睛說“我不生氣”，不好使。你瞅著他，你能不生氣呀？佛呢，默不對，因爲佛沒有衆生相、我相、人相、壽者相，所以佛不會上當。所以說，你只要不上當，那個罵人的馬上就停止了。爲什麼停止呢？因爲佛成就了，他不停止怎麼辦？是不是？爲什麼停止呢？是因爲佛默不對，什麼也不講，而且佛通過他已經證得無人、無我、無衆生、無壽者。佛利用他——他只是給佛做一個“磨刀石”。佛利用它而成就無人、無我、無衆生、無壽者。既然成就了，那就再用不著“磨刀石”，“磨刀石”就撤了，就算完了。

　　佛非常慈悲，對于罵佛的人，佛從來都是給予很大的寬恕。比如說歌利王把佛的胳膊都砍掉了，佛還是發願：“等到我成佛的時候還得救你。”歌利王還得在地獄受苦。那沒辦法，誰讓他割佛身體呢？是不是？罵佛也跑不了，但是佛最後還要去救他。所以我們大家要知道，在嗔恨面前，一定要利用好它，你千萬別浪費，要浪費就太可惜了，浪費最好的因緣。

　　具體的還有很多，我就不講了，下回再給你們講。還有提婆達多墮進地獄，因爲謗佛、害佛，墮地獄去了。最後，佛還派阿難去看他。佛就這麼大慈悲。但是不管怎麼地，你如果罵佛，那肯定下地獄，所以我們不能罵佛。但是，如果別人罵我們的時候，我們要做這種想，反而把罵轉化爲甘露。本來是毒藥，最後就變成甘露了。我們做這種解，比較正確。

　　好，今天就講到這裏。

　　昨天講了第七章，“惡還本身”，就是講了行大仁慈。有個大仁慈，必然會有人來反對，我們應該知道。佛在世的時候就有個提婆達多，提婆達多謗佛、分裂僧團，還推石害佛，利用醉象去害佛等等，並且非常惡毒。但是佛沒有接受，不管他怎麼害佛，佛都不起嗔恨心。那大象一見到佛就跪倒了，外道反而更加服氣。提婆達多由于害佛的原因，最後進入地獄。進入地獄了以後，佛還打發阿難去問候，說你在地獄裏好不好，身體怎麼樣，愉不愉快，每天做什麼呢？提婆達多說：“我在度衆生呢。”爲什麼佛在世還有提婆達多這樣的人出世？就是因爲佛行大仁慈的關系，必然有無量佛要助道，從反面來助我們的道，提婆達多也是其中一個，他從反面來助佛成就，助我們的道。

　　佛前生當國王時，提婆達多就做善知識。而佛成爲釋迦牟尼佛的時候，他又進行了各種的表演，通過表演，最後佛又化解了，使佛的威望越來越高。所以這就是一種助緣，從另一角度來幫助佛弘法。佛給他授記，說無量劫以後成佛，叫天王如來。佛又講了，如果有人說提婆達多害佛，即是謗佛。因爲誰也害不了佛，佛不接受這個禮物，所以他害不了佛。所以佛說，如果有人說提婆達多“害”佛，那就是謗佛。佛不受其害，是提婆達多來助佛成道。我們應該知道這個關系。

　　所以說，我們見惡的時候應該往善想，善解反而心不受其害，不但不受其害，而且還能早成佛道。我們爲什麼受其害？就因爲我們接受人家的“禮”，人家說你一句、罵你一句，你就接受。接受，你就受其害；你不接受，他就害不了你。你不接受的結果是兩人同時成佛道，他也成，你也成。他不過是惡還本身，先受果報，但是最後由于你不接受，同時還能度他。明白這個道理嗎？

　　像那個歌利王，割佛的四肢，佛不接受，最後歌利王還成爲佛的大弟子憍陳如尊者。雖然暫時墮落地獄，最後出來以後成爲佛的弟子而成佛道，就是這麼個道理。提婆達多也是，佛不接受，不接受他的“禮”，最後的結果是提婆達多無量劫以後也成佛道。

　　所以說，如果我們能夠無嗔，不去發嗔恨心、不計較，這樣的話，不光是自己得度，而且所有的人都能度。你想，害他的人都能度，何況沒害他的人，是不是？那更能得度。明白這個道理嗎？

　　像太陽一樣，雖然有烏雲來擋住了，但是由于太陽不和烏雲一樣，所以太陽還是太陽。烏雲被風輕輕一吹，吹開了；不光吹開烏雲，同時還照亮了天下。無嗔恨心就像太陽一樣，如果無嗔，沒有誰不能被照的，你害也好、不害也好，都能照著。如果你要是跟他一樣，你也同樣變成烏雲。

　　這是我們應該知道的，這個是第七章。

《佛說四十二章經講解 第七章 惡還本身》全文閱讀結束。