問題一、

　　第一個問題：對于金錢戒，末學認爲在心地上是有一定原則持的，不貪著金錢，不依賴金錢，而在事相上也應該可以因時因地做權宜的變通。如果能有衆居士的護持和供養，能真正做到不摸金錢是再好不過的了。但是如果在供養不足，護持不具，不摸金錢不足以生存的情況下，利用一下金錢來修道又何妨呢？只要在心地上真正地不執著金錢，只是在非常時刻把金錢作爲延續肉體生命，進而更好地修持的一種手段，我想是不違佛意的吧？

　　這個問題我給大家解答一下。金錢戒，這是從佛在世，有了僧團開始，那時候僧團就不摸金錢。這個金錢戒它是對僧人而言的。什麼叫金錢戒呢？就是不允許僧人去儲備金錢、手持金錢和觸摸金錢，這都不允許。過去波斯匿王，對于有個別僧人使用金錢的問題産生了疑問。有了疑問以後，就派個大臣去問佛，說：“你看看，有摸金錢的僧人，也有不摸金錢的。”佛就給做了回答，佛說：“僧人是不允許捉持金錢的。如果在末法時期，有人手持金錢而自稱我的弟子，當知絕非是我弟子。”佛當時就把這條戒律定下來了，就是僧人絕對不允許摸金錢。所以說從佛在世的時候就不允許僧人摸金錢，這樣僧團就很快地清淨了，而且在正法時期有很多的人證道。這個證道的原因都和嚴持不摸金錢戒有關。所以說金錢戒對于學佛人來講，對于僧人來講，如同自己的生命。

　　特別是在佛涅槃後一百年，那時候僧團又出現了一個變化，有摸金錢的，有不摸金錢的，甚至有用缽去乞金錢的。這時候有個羅漢(耶舍長老)去勸阻這件事情，但是這個摸金錢的僧團不聽，並給羅漢做了非法羯磨，讓他忏悔。于是這個羅漢就召集了七百羅漢來結集戒律，最後做出了十項判決。判決的結果就是：手捉金錢不是佛法。

　　爲什麼這條戒律我能跟大家講？因爲佛特別規定，對這一條戒律必須讓俗人知道，也就是白衣知道，要居士知道，好護持佛法的戒律。因爲多少年來在中國，這條戒律一直沒有真正地行持下去，雖然過去祖師大德確實有行持過，但終歸是少數。然而在泰國現在的僧人還是在持這條戒律，不允許手捉金錢。

　　這個金錢戒是佛製。僧人是不允許摸錢的，這裏沒有什麼疑問。但是在中國來講，對這條戒律有的人認爲是有開緣的，在特殊情況下是可以摸的。這個問題是由于我們雖然學戒律，可能還是理解不透。那我的理解就是：作爲僧人甯死也不要摸，死也不要摸。

　　雖然金錢在某些時候甚至能讓你活命，但也堅決不要碰。爲什麼這麼講？因爲一個人既然修道就要嚴持戒律。什麼叫嚴持戒律？只要我們認爲這條戒律是佛的戒律，可以讓我們成佛，我們就應該用生命來護持。所以說持每條戒律都要准備付出自己的生命，這樣去嚴持戒律你才能把握住自己。否則的話，因爲違緣有很多都是和你的生命有關。這個和我們生命有關，我們破了；下一個和生命還有關，那我們又破了。最後，那戒律就剩下寥寥無幾了，恐怕就是做個居士都很難。

　　如果沒有居士護持，我們不捉金錢能不能生存下去？我的體會：“能，而且生存得更好，更自在。”以前我跟大家講過，在五臺山那時我要行腳回東北，有個老師父(比丘尼)要給錢，我不要。她說：“給你過河錢，遇到強盜的時候，你把錢給他，他就放你一條命。”我說：“我不要，甯可舍了這命，我也不摸金錢。”後來這個老師父又進一步說：“如果佛給你，你要不要？”我說：“佛給我也不要。”說完以後我就走了。後來聽說這老師父就給我們念了五百聲佛號，給我們這倆人回向。

　　回來的這一路上我們也沒遇到強盜，可能一個是不摸金錢的關系。另外再一個就是老師父給的回向，可能對我們也有加持力，就沒遇到強盜。不但沒遇到強盜，而且感受到了不摸金錢的好處。過去聽他們講，五臺山周圍的人不好，對出家人他們不會照顧你，你乞食生活他們不會給你飯吃。說你在這個範圍乞食是不行的，你得離開五臺山才能乞到食物。

　　當我們下山的時候，從北臺往下走，還沒走到底下，當然那塊沒有住家乞食。等到走不遠就有個山西人來問我們，說：“師父，你們坐不坐車下山？我用車拉你們。”就是無條件的，他要用車來送我們。就好像他知道我們沒有錢似的，要用車送我們。我們說不坐，我們要行腳走。這件事就過去了，因爲我們也不認識，是吧？

　　等再走不遠的時候，又有車來，就是咱們現在叫的小客，就那種拉人的車過來，那個服務員就喊：“師父你們上車吧！”我說：“我們不上車。”他說:“不跟你們要錢！”我們也沒跟他講，說我們沒有錢，也沒跟他說我們持金錢戒，他就說：“我不跟你們要錢，你們就上車吧！”我們說不上，就一連問了兩叁次，汽車邊走他邊問，就是戀戀不舍，非要勸你上車不可，要拉你走。

　　所以說不摸金錢哪，它有一個感應。你只要不摸金錢，那就是佛的弟子，所有的衆生都願意幫助你，用不著你爲金錢去操心。你拿著錢，他可能還不拉你呢，是不是啊？弄不好他還跟你多要點錢，或說點閑話。就算他拉你，也不如他主動讓你上車，又不要金錢好啊，你說這個多好，是不是？這是從五臺山剛一下來的第一天，就有一個不要金錢的感應。

　　那時候我身邊還有一個師父，我們一共兩人，也沒有居士護持，就我們倆走。所以說這個誰來護持？不一定說，就跟前有人給你拿錢護持，那就叫護持了。只要你不摸金錢，天下所有的居士和所有的衆生都護持你，因爲法界是無相的。但如果你的心又想摸又想不摸，我想就不會有這種效果。如果你真想不摸，舍命也不摸金錢，佛菩薩肯定會加持你。

　　還有說“不摸金錢會供養不足”。比如說我在本溪閉關期間，那時也是不摸金錢，也從來沒有一頓缺過吃的，缺過燒的(做飯的柴禾)。而且吃的東西，那粉條都堆那一大堆，吃不了，再有十個八個人閉關都夠用了，根本不缺東西。關鍵是我們有時候心裏放不下金錢，你真放下，所有的居士都能去供養你，不存在供養不足的問題。所以說這個問題啊，咱們最好讓事實來講話。

　　“不摸金錢不足以生存”，實際上這要看我們是想生存在世間裏，還是想生存在佛法裏？如果我們想生存在世間裏，那確實需要金錢維持一下生活，需要應付買菜、買鹽、看病等等的事情。如果我們要想生存在佛法裏，佛法的戒律就是不摸金錢，那不摸金錢就是我們的糧食，就是我們需要的一切甘露，就是我們的生命。所以說，我們應該生存在戒律之中。如果生存在戒律之中，那我們肉體的生存是不是會受到障礙呢？我剛才講了那兩個例子，說明那是不可能的。而且在特殊情況下，它更具備有不摸金錢的大利益。

　　比如說，那一年(一九九五年)行腳，走到(遼甯省大石橋市)博洛堡鎮。我前幾天從那經過時，我還跟司機說：“你看這個博洛堡，就是我原先乞食的地方。”其中就有一個感人的事情。我去乞食的時候，一個老者——信士正在院裏種地，收拾院子。他一看出家人去了，馬上就從兜裏掏出錢來。我說：“我們出家人不要錢。”他一聽說不要錢當時就愣住了，就非常直地瞅著我，瞅了一會兒，告訴家裏：“你趕緊給盛飯，多盛一點。”他女兒就喊：“不給他。”他就用非常堅定的口氣說：“多給一些！”最後盛出一碗小豆幹飯。我還記得很清楚，這小豆幹飯非常甜，味道也不一樣。所以說僧人不摸金錢，衆生才會更真心地護持你。而且它這個飯的質量也有改變，它吃著非常清涼。

　　咱說從五臺山走回來，這一路上我們在哪吃飯呢？就在那個村口等處，北風吹著，外面的河都凍成冰了。小北風吹著非常冷的，而且乞來的飯有很多都是涼的。有時候沒有菜，涼飯啊，涼面啊都是這些東西，然後往嘴、往肚子裏就是一放，但是沒有生病。也沒有說吃完飯了肚子疼啊，或難受啊，它沒有這種情況。

　　原先，在我的思惟中也擔心，說不准哪天就要生病。就著涼風吃飯，你說能好嗎，是不是？哪有這種道理？然而不但沒有病，而且這個飯吃得也非常好。更主要的是能把佛法帶給這些信衆，讓他們知道什麼是僧人？什麼是佛的戒律？怎樣來對待人生？

　　不光僧人不應該摸金錢，就是在家居士和一般的在家人，也要遠離這些東西。它是一種毒藥。爲什麼說是一種毒藥？因爲我在閉關的時候，有一個比丘尼曾經來供養金錢，我不要金錢。這金錢叫她拿走了以後，我這個頭啊，就疼了一天零一宿吧，不滿一整天，大約這麼一天一夜的時間。這個疼起來還特別的不一樣，就是持續地疼痛，而且發作得很緩慢的，又惡心又疼，也沒有緩解的辦法。

　　後來堅持到第二天早晨，我尋思早晨打坐也好啊，或是休息一下，它應該能緩解，但是不行。我就看她拿金錢，而且拒絕她拿金錢，就看見她拿錢這一念，我頭都疼。也沒有緩解的辦法。後來就到衛生間，衛生間這種臭氣突然進入鼻孔以後，哎，這個頭疼馬上就緩解了，很快就沒了，就像那個著了火，往上澆一盆水，馬上就熄滅了一樣。

　　因爲學中醫的知道，有那麼一個藥方。如果一個人要喝了砒霜，在古代救人的時候要灌“金劑”，也叫“金汁”。金銀的“金”，汁液的“汁”。用這個金汁來治這個砒霜。什麼是金汁？咱們說就是糞便。所以說這個糞便能解除砒霜的毒。

　　所以說通過這個我們就知道了，這個金錢和砒霜是一樣的，也得需要金汁來解毒，因爲它毒性太大。砒霜能把人身命奪走，這金錢能把人慧命奪走，而且都要靠金汁來解毒。所以說金汁雖然很臭，但遠遠地比金錢要香得多得多。實際上金錢比這個金汁更臭，它的害處更大，只不過人們對它已經不了解，麻痹了，不再認識了。所以說，不摸金錢在修道上是非常必要的。作爲一個出家人，如果再去摸持金錢，在道業上確實影響非常大。

　　他這提的問題裏，“在特殊情況下，利用一下金錢延續肉體生命是一種更好的修持手段。”這種說法表面聽來很有道理，是一種方便。但是我們知道佛在世的時候，有兩個比丘去見佛，一個爲了想見佛，喝了有蟲的水。另一個爲了護持佛的戒律不肯喝，甯可渴死也要護持戒律。最後兩人，一個死了一個活著。活著的人見到佛的時候，佛這麼講，說：“你見我如同未見。”因爲你不能持我戒，所以你見我也等于沒見。那個因持我戒，不喝水而死的人比你早來了。他是當時就升天，後來來到佛所，聽佛講法，當時就證果位了，證到羅漢果。所以說我們要知道，嚴持戒律最後的結果是成佛。

　　我們知道南傳佛教有很多的例子，都是爲一條小戒而去嚴持不犯，最後證到羅漢果的。還有一個故事叫草系比丘。什麼意思呢？就是說有一群強盜看到比丘以後，把他們的衣服都搶走了。搶完了本來要殺的，但是有個強盜說：“這些僧人啊，他們持不破生草戒，所以不必殺他們，用草把他們捆起來就行，他們不敢把這個草給掙斷了。這樣我們就可以跑得很遠。”因爲他們持這條戒律就保住了生命，同時又護持了佛的戒律。而第二天遇到了國王，把他們解救了。這個故事就叫“草系比丘”。

　　甯死守戒的這些人都是很難得的，而在這個問題上，證道的人就太多了。所以說我們想成就，想真正地修行，就不要考慮生命的問題，要考慮佛的戒律，戒律爲第一。我們出家人應該隨時隨地的要用生命去換取戒律，這才是我們應該做的。當然了，我們不是說生命就不管了，不是這個意思。但是，要在戒律和我們的生命之間作選擇的這種情況下，我們應該要的是戒。我是這麼想的：只有戒律存在，我們的慧命才存在。有時候我們爲了要身體，把戒律棄之不顧，身體存在了，但是慧命沒了。

　　因爲人生很短，另外我們所謂的人生也就百十來年，天上一天就頂我們五個人生或是六個人生，所以說就沒有什麼意義。另外人不能爲了吃、穿、生兒育女活著，應該爲了佛法、爲了早日解脫活著，不能老活在虛妄裏。如果爲了延續生命去摸金錢，他就是違犯佛意。只有爲了佛的戒律甯舍生命，他才不違犯佛意。所以說，我們要想持戒就得這麼做才行，何況這條戒律對于我們修行太重要、太重要！

《心地上不執著金錢，爲了生存不守金錢戒可以嗎？》全文閱讀結束。