問題叁、

　　一居士：我還想問一個問題，現在修佛的人，我看見有很多人求神通。求神通它跟成佛、修行，是兩碼事還是一碼事？求神通他能不能成就？

　　這個神通，在佛呢有五眼六通。外道呢有五通，他沒有漏盡通。

　　這個“通”是什麼意思呢？就是一種通達。也就是說我們衆生是未來的佛，也就是說我們自性是圓滿的，是不增不減、本來具足的。但爲什麼我們成爲衆生了？就因爲我們有了顛倒妄想。顛倒妄想越多，我們就越不自在，被顛倒妄想所控製了。這個顛倒妄想，使我們的精神世界和物質世界都受到限製了。所以說這種不自在是我們的一種虛幻的妄想所致。

　　修行佛法，就是爲了去掉顛倒妄想。去掉顛倒妄想，也就是我們遠離了妄想的束縛。有的人去得比較好一點，定力大一點，他就會出現一種超出凡夫的現象。這種現象比如說，不受物質的控製，有的能進海，有的能上天，有的能入地等等，還有一些變化。我們稱這種現象爲神通。

　　換句話說，神通是每個人都具足的，只不過是在修行過程中的一種現象而已。但它並不能說明在修行佛法上已經達到了究竟的目的。當然了有神通必然能說明我們有所修行，這是正確的。

　　但是現在有一種外道，就是說佛有六種神通，而以這個名義來欺騙信衆，說我已經練出什麼神通了，我能看見什麼——往往就虛妄的追求。有時候沒有的，只是爲了自己的名譽和利益，就開始撒謊了，說我能看到什麼，我知道什麼。這和修行人所證得的神通是不一樣的。這是我們應該警惕的。

　　還有一種外道，專門是修神通的。他並不想了脫生死，就想獲得一點神通。以爲獲得神通，他就有了自由或者能了脫生死。實際上是不可能的。神通只是暫時的一種現象而已，它並非是究竟的目的。

　　所以我們修行人對神通應該有正確的認識。我們既不否認神通，在修行中的一種作用，它是證得一定層次的體現，這是正確的。但是也不能執著于神通，而以神通爲修行目的，這是不正確的。

　　現在就出現兩種現象：有的人就極力反對神通，這也不是正確的看法。因爲神通是修行過程中的一種必然反應，他不修行是不會有神通的。所以說我們應該正確地看待。另外，還有一種拼命地追求神通，他已經離開了了脫生死的根本目的，而只追求一種現象。就像打掃灰塵，他不去打掃灰塵，而是追求這個灰塵所起的變化，這也是不正確的。這兩個都應該遠離。

　　剛才我講了，特別注意的是第二種，就是以假神通冒充真神通而欺騙信衆，騙取錢財，這是應該特別警惕的。還有個別信佛而沒有正見的人，以自己的夢覺，或是修行中稍有一點定力所産生的一點反應，就認爲自己有神通，這是很危險的。所以說《楞嚴經》講了，在修行中有些現象出現，不能作聖解。如果你作聖解就招群邪，如果不作聖解就是善境界。所以在這方面應該特別加小心，特別要注意的。