問題七、

　　第六個問題：弟子發心出家了，但是聽師父講的有關修行的開示後，在了解了僧團的修持之後，弟子發現很多事情根本做不到，差得太遠了。有人說：“那你就還沒有發心出家。”僧人行住坐臥都在爲衆生表法，自己既然還沒有達到這個標准就發心出家，對這個僧團也不負責任。應該生起不退道心，再發心出家嗎？

　　這個問題就是說，他被眼前的困難給嚇住了，也就是說被眼前所看到的現象，給欺騙了。他不相信自己。應該看到，別人能做到我就能做到。不是做不到，是完全能做到，就看你有沒有決心。既然發心出家了，當然了，我們心裏對僧團的修持，感覺到有很多難處。實際上難處在哪？是你沒往前走，你往前走它就沒事了。

　　就像看到一條河，覺得那河很深，“我說什麼也過不去！”走到半道他就回去了。實際上，他並沒有到河岸邊來試驗，“我要趟水，到底是能過去，還是過不去”。他就回頭了，是自己在精神上被嚇倒了。所以這就不行。

　　你應該有個什麼精神呢？就是不撞南牆絕不回頭。“就撞南牆我也不回頭，我一頭就撞死那塊就完事了！”你若有這種決心，沒有過不去的。有句話說“沒有過不去的火焰山”，是不是？過去還有那句話，“車到山前必有路”。你看著山好像沒路了，但到山跟前保證能找出路來。沒有什麼做不到的事情，就看你做和不做。

　　也不在于你平時怎樣。你說“我過去在家裏都是條件優越，嬌生慣養，很多事情沒做到”，都不存在的。你的這個決心，就是無價之寶，你有決心就沒有做不到的事情。

　　你比如說，燃指，你說疼不疼？擱火燒一下肯定疼。你看咱的僧團和咱的下院，那麼多燃指的，他們覺得也不疼，就是疼也是一陣就疼過去了。他們有那個決心，他們敢于做的時候，這個疼痛它就會降低。要平時我們別說碰一下，火柴燎一下就覺得受不了了，燒個水泡就得歇幾天。你看看一個指頭燃掉了，他都能克服，所以說關鍵是在于你的決心。你決心大了，外面的一切事物就會相對的退下了。所以佛講，外面的一切事物都是空相，都是假的，只是根據你自己的決心大小，來決定事物的難和易。

　　所以說既然發心出家，你就應該說“僧團這些修持我一定做到，我甚至比這還要做得好，還要努力。我生生世世不生退道心。我身體不行，或有什麼毛病我會克服。真有一天，我就躺那塊，我爬著也要走下去”。你得有這種決心，說：“我爬不了，我滾著走。”你有這種決心，沒有做不到的事情。

　　原先我閉關時想過那麼一個事。因爲從五臺山走回來這個腳受傷了，又非常涼，那時候就給自己判斷可能是脈管炎。也想過一旦是脈管炎怎麼辦？就得截肢啊。要截一條腿，我說這個有拐杖；如果要截倆腿呢？可以坐那個獨輪車，或用兩個拐杖，也可以走，還可以乞食；如果要是沒有胳膊了怎麼辦？你還能去乞食嗎？後來我一想，還可以滾著走呢！就做這樣想。做這樣想之後，現在腳也沒鋸掉，手也在，反而比以前還好了。

　　所以有句話：“置于死地而後生。”你不要害怕，就看你敢不敢去置于死地而後生的問題，一切事物都看我們決心的大小，你決心大了，困難就往後退；你決心小了，困難就往前拱。你面對的就是一個紙老虎，把它當作真老虎你就被嚇破膽了。你不就是個老虎嗎？你不就是想吃我嗎？我就喂你得了！你就把腦袋伸到老虎嘴裏，老虎它就不吃了。我這麼說，但你可別試驗。你要真試驗，真吃了，那我就妄語了。

　　但是我講的就是，你真心去布施的時候，必然有一個好結果。你看釋迦牟尼佛在過去生中，就因爲看到老虎餓了，小虎崽要餓死了，他就以身去喂虎，以身飼虎。他的師父和同修都勸他，說，你不用去喂虎，你好好修行，將來你修成了，度他不一樣嘛！你說多有道理。釋迦牟尼佛不這麼想，等我修成了，它早就餓死了。我現在不舍身，什麼時候舍身？都說慈悲、慈悲，我不能等到將來去慈悲，慈悲只有眼前，沒有將來。于是釋迦牟尼佛當時就把自己身體扔給虎了，所以釋迦牟尼佛就成佛了。他的師父可能是彌勒菩薩，彌勒菩薩就比他晚成佛。

　　他爲什麼成佛那麼快？他就是當下那個心，沒有第二個想法，什麼快和不快，成道不成道，我先不管他。老虎現在就有困難，我現在就是爲了老虎去做事情，爲了衆生的利益去做，成不成佛我先不放在眼前。我先看看怎麼解決老虎饑餓的問題。他這一念心，成佛就快。等我們要打好幾個念：“這一旦死了，這道修不成了？那些親屬會怎麼說我？朋友怎麼看我？”叁想兩想就退道了。

　　所以說我們不成就，就是因爲沒有這一念心的關系。生死在哪啊？生死不是你整個的生命在生死之中，就在于你念念之間。你一念正確，就了一個生死；念念生死，你念念了，它必然能了脫生死。所以說這個問題，就是自己應該不要被困難嚇住。