“爲什麼要修行？爲誰修行？怎樣是見到自性呢？”

　　爲什麼要修行，爲誰修行，我們爲啥要修行。這個修行，是除毛病、除習氣。不是修成個佛，我們並不是修成佛，佛不是修成的。因爲《楞嚴經》講得很明白，《楞嚴經》講，你看虛空不是修的，所以說它不生不滅。你看世間各種這個器世界，比如說鍋碗瓢盆兒啊，這些桌椅板凳兒都是修成的，因爲有修就有滅。

　　我們這個修，是修什麼？是去掉我們的毛病和習氣，就是我們的修行。怎麼樣除毛病習氣？就要按戒律去做，依教奉行去做，不自私、不自利去做。這就是修行，不修而修。

　　“爲誰修行？”爲了去掉“我”去修行。那去掉我爲了誰？去掉我，誰都不爲。它本來就是那麼一回事兒，無我！自然有一個無我就可以了。所以說我們修行就是爲了去我。那去我，要沒我了，那我怎麼存在？所以說，這些話就沒有意義了。只要去掉我，那就是最真實的一件事情，我們千萬不要怕去掉我。爲誰去修行？就爲了去我，只要你的修行爲了去掉我，那就是修行！

　　“怎樣是見到自性？”這個怎樣見到自性，《楞嚴經》不講麼：“見非是見，見離見，即涅槃”。等你這個見去掉了，再不生起一切的知見，那就是佛的知見，那個見就是自性。(編者注：《楞嚴經》卷二雲“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”卷五雲“是故汝今，知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨，雲何是中更容他物？”)

　　怎樣拓開心量？這個很好辦，第一個，你把你的東西布施掉。把你攢的那些好的衣服啊、鞋襪呀、好的經書啊，都給大家分一分。你把大家扔掉的東西都撿回來，洗幹淨了，再給大家兒送去，你就能開放心量了。

　　我們爲什麼心量不開？就是被物質所轉、所束縛。你把睡覺的地方，好的、熱乎的地方讓給別人睡，你找一個涼的地方，大家兒都不願去的地方睡，你心量就會寬闊。另外不要貪吃，你心量就寬闊。另外，還有一個辦法，就是給大家頂禮，怎麼頂禮？別人走過去了你頂，從他背後頂，別當面頂。當面頂，叫人看你有修行，那不好。人家過去了，你從他背後頂，別人要發現了，你趕緊跑。五臺山就有那麼個師父，我們跟他學一學，這樣心量就會開闊了。

　　另外我們多看經、多看戒律，心量就會寬。另外多忏悔，心量就會寬。特別我剛才講那個，要寫下來，寫完了，你怕記不住，給別人看：你看我犯這麼多錯誤，今天我又忏悔了，明天我犯錯誤還給大家兒看。就把我自己心裏想的全都暴露出來。這個臉呐，就不要了，不要這個臉了，這樣的話我們心量就寬了。這不是臉皮厚，這是心量寬，這是兩個事兒。