阿彌陀佛！師父，弟子頂禮您，弟子已經發願，發死願，不下山(離開寺院)，可是無明煩惱一來就下山，怎麼辦？(衆笑)說話做事總是觸惱人怎麼辦？怎樣才能降伏自己的心？

　　發死願也不下山，那你下山就你先死呗(衆笑)，是不是？你看看她以後還敢不敢下山？看誰敢下山。

　　我們發願，爲什麼還做不了主？第一個就是平時說話不算數，借東西不還，答應的事就不做。小事，由小積大，造成了妄語，所以說話就自己做不了主。平時說，今天師父你放心，這個地方一會兒交給我，我去打掃，可一會兒卻回屋裏睡覺去了，忘了。等醒了還沒有慚愧心，哎呀忘了，明天再說吧。有機會他也不補償，也不去忏悔。等時間久了，他養成習性，雖然發的是死願，但是和願力不相應。有一個妄語的因，必然導致妄語的果。所以說，他怎麼發願，自己想好，但是就作不了主。應該處處給自己作主才行。

　　怎樣去作主？就是不妄語！另外要敢于承擔，承擔什麼呢？一切錯誤敢承擔，不能推叁阻四的。一看這事：盆兒打了，那可不是我打的啊！就先喊不是我打的，和我一點兒關系都沒有，只不過是我幫他拿，沒拿住而已。處處都是我，有了我，願力就不真實，就作不了主，因爲我就是煩惱。所以我們想說話算數，首先從我們的習性毛病一點點兒找，天天忏悔，究竟我犯了什麼。處處給自己做主，最後才有我們想怎麼發願，就會怎麼做的結果。

　　爲什麼無明老起來？就是我們“我”字太重。別人觸惱我了，別人傷害我了，別人煩我了，都是別人，從來沒想自己錯。要有錯，那自己小錯，別人大錯。所以說是這樣，本來明知不該下山，但是她就下山(離開寺院)。

　　另外就是生死願不切，想了脫生死，只是嘴說了脫生死，但是又順著生死走。什麼叫順著生死走呢？貪吃貪睡，貪戀世間的東西，世間的衣服啊、鞋襪啊，電視啊、圖像啊，甚至等等的妄想心，唉，這些好！特別是愛幹淨，一天洗好幾遍，碰一下也不行，這都是自私的一種表現，都是照顧自己。所以說，這就不行了。特別是同參道友，碰一下也不行，我的鞋就不允許你穿。另外我們的心眼兒小，看別人犯錯了，心裏偷著高興，這樣式的，等等，這些東西都是無明和煩惱。我們用貪嗔癡作爲我們的修行，所以無明煩惱就不可能去掉。

　　怎麼辦？應該從頭做起：不妄語、不自私、不自利、不求人，從這開起，每天忏悔。而且依教奉行，天天忏悔，苦事自己做，天天這樣，永遠不斷，不斷地誦戒，這樣你才能降伏煩惱。這樣我們發的願才會真實，才能給自己做主。

　　再一個毛病，是最大的毛病，就是在那坐著，老好想事兒。在那想啊：這個人有錯誤。她不該那麼做，你看她怎麼那麼做？當家師有錯誤，她怎麼就……哎呀怎麼又下山了。你看我們都在這修行，她東跑一天，西跑一天，下山又溜達去了，那外面世界可不好咋的。她不知道當家師是爲了大家服務，那麼辛苦，她就往邪裏想，老是看別人錯誤。“你看那人吃飯吃那麼多。”“那個人，第一個就把蘋果拿來了，把那些的就不要了。”她總是眼睛到處瞅、到處看。實在看不著了，就擱那想——這個事兒如果要發展起來會多大，明天輪到我怎麼辦？她想起就沒完沒了，想來想去，就想到別的道兒上去了。

　　所以她的煩惱就起來了，這個僧團我待不了，這個僧團已經到了末法了，眼看就要成大火坑了，現在完了。當家師也不行了，執事人也不行了，我一看這裏，就剩一個好人，那個好人就是我，我要再不走，就和他們玉石俱焚了，可不行了(衆笑)。做出種種的想像，最後就被想象給騙了：我得下山，你們攔我不對，你們這不行。你們淨講戒律，什麼戒律呀，開遮持犯都不知道，還講戒律？想來想去，她就想了一大堆的幻境。最後做出傻事來，就下山了，甚至還俗了。

　　這個話，不是我想出來的，這是昨天，我有個弟子，出家七八年，還俗了，又回來。爲什麼還俗？他說：“師父，我向你忏悔，我辜負你的培養！我就是瞎想啊，想來想去，就想出毛病，最後因果成熟就還俗了，等還完俗想起錯了，晚了。就是平時想，老看師父的毛病，看僧團的毛病。我還俗回來，是告訴大家，千萬別亂想，可得注意這個事情，太害人了。”有時候我們修行，就在那裏沒事兒想，看著挺老實，實際上就在那胡思亂想，這是我們修行中一大弊病。