“我們修行如果不求往生極樂，而求明心見性，有沒有成功可能？什麼才是明心見性？心與性是一還是二？什麼叫自性彌陀，唯心淨土？”

　　“我們修行如果不求往生極樂，而求明心見性，”實際上它倆是一個問題，不是倆。極樂，什麼是極樂？只有見性才有極樂，所以說明心見性和往生極樂這是一個問題，並不是倆。心外無極樂，都是心內的極樂。

　　如果我們不求往生極樂，而求明心見性這個都是一回事。求只是開始的時候，我們有一個孜孜不倦的求心，當我們到一定程度的時候是不求，不求而求，你放下了才是真求，有求還在生滅裏。所以說我們要求這個“求”——不求而求。這個成功的可能性，關鍵是在于我們自己是否能夠去做，是否去嚴格持戒，是否按佛的戒律去做，是否能夠無我，是否能達到不打妄想。如果你努力去做，沒有不成功的。因爲成佛不從外成，我們每個人都具足佛性，都是現成的佛。只不過是因爲妄想執著沒有放下，才沒有成就。如果妄想和習氣放下了，那就是成功。

　　什麼才是明心見性？明心見性沒有什麼是和不是，如果有是和不是，那都沒有明心見性。我們平時都做叁皈依，我們都知道，皈依佛、皈依法、皈依僧，爲什麼要這樣？那就是讓我們明心見性。實際上每天的功課早就有了，只不過我們不知道。

　　“心與性是一還是二？”我們說這個心是菩提心，性是我們自性，都是一回事，不是兩個。當然了，我們這個心還有一個妄想心，那是妄想，妄想是虛幻的，是不真實的。這個心這個性是不生不滅的。

　　“什麼叫自性彌陀？”自性爲什麼又加個彌陀呢？自性他具足無量光、無量壽，無量光、無量壽就是彌陀，也就是表他的功用，他的功用就叫彌陀。

　　“那什麼叫唯心淨土呢？”就是心外無淨土，只有心淨國土淨。心淨和國土淨都是一樣的，我們知道都是心所化。不管我們見到自性的淨土也好，見到報身的淨土也好，化身淨土也好，都是一個，都沒離開我們自己和心，只不過它有一定差距而已。