趙州至道無難

　　趙州是唐末禅門的著名大德，是一位大手筆宗師。他不與人 談玄說妙、言機論境，也不行棒行喝，只以本分事用平常言語接 人，如"庭前柏樹子"、"狗子無佛性"、"吃茶去"等話，以接來者，形成了獨特的"趙州門風"。

　　一日趙州上堂開示大衆說：

　　"至道無難，唯嫌揀擇，才有語言是揀擇，是明白。老僧 不在明白裏，是汝還護惜也無？"時有僧問："既不在明白裏，護惜個什麼？"州雲："我亦不知。"僧雲："和尚既不知，爲什麼卻道不在明白裏？"州雲："問事既得，禮拜了退。"

　　"至道無難，唯嫌揀擇。"

　　這二句是叁祖僧璨大師的《信心銘》中開頭語，明白地告訴我們，要證悟至高無上的大道沒有什麼難處。只要我們勇于犧牲世間的虛名假利，放舍貪戀幻境的舊習，當下脫體現成。因爲我們本來是佛，只爲迷于色相，戀著塵境，掩蓋了本性的光明與神用而淪爲凡夫，所以不須用力尋取，更不要向外追求。

　　 趙州和尚接下來說："才有語言是揀擇，是明白。"

　　他爲什麼這樣說呢？因爲我們說話，不是說長道短，便是分是分非。有些老太太一邊念佛，一邊說媳婦怎麼壞，女兒怎麼好，此固不足論。就是我們修法的人，也同樣在辯論，這個法好，那個法不好; 某某人開悟了，某某人還未開悟。這不也是無事生非在揀擇嗎？其實法法平等，無有高下，都是好的。而所謂不好，是適合不適合的問題，如吃藥，病不同，應吃不同的藥，不能千篇一律，只修一種法。一切衆生本具佛性，只要好好修法，皆能開悟。不可揀擇或住在什麼境界上，如見光、見佛，或似有一物在前，推也推不開，離也離不去等等。這些境界，不管怎麼好，都是假相，總是陰境，不可著取。真境界是無境界的境界，落個無境界，還是揀擇住著。真正證道的人是無境界可得，無話可說的。

　　昔孔子問道于老子，老子說："掊擊爾智！"不也是教孔子放舍世智辯聰，才可入道嗎？所以要入道，一定要否定"明白"，心中放教空蕩蕩底，般若大智才能生起。修心到家的人，不與世爭，鎮日如癡如呆，哪會說長道短。

　　故大師說： "老僧不在明白裏。"　　

　　大師這句話，是老婆心切，不惜拖泥帶水痛切爲人處。所語"明白"也不立，看似剿絕幹淨，無有絲毫粘染，但一有言說，便有落處。說個不在"明白"裏，正有"明白"在。假如真的沒有"明白"，說什麼在與不在？

　　因此語有空處，已啓問難之機，後面這句:"是汝還護惜也無？"

　　就更全身委地了。六祖雲："本來無一物，何處惹塵埃？" 既無有一物，護惜個什麼？今教人護惜，豈不著在物上，不更遭人檢點嗎？故圓悟著語雲："敗也，正好與一拶！"老和尚豈不自知？難道是失于檢點，自討苦吃嗎？非也，大宗師縱橫自在，收放自如，不怕虎口裏橫身，送給你咬，自有臨危解脫之方，絕處逢生之機。不然，說什麼神通廣大、妙用無邊呢？請看下文，自見分曉。

　　時有僧出，問雲: "既不在明白裏，護惜個什麼？"

　　果然，問罪之師來了。捏住你胳膊，看你往哪裏走？用功人既然到了淨裸裸、赤灑灑，一無所"知"的地步，還保個什麼？又惜個什麼呢？對一般人說來，這是無法回避、無言可對的。但到大宗師手裏，自有轉身吐氣之能，化險爲夷之功。大師既不行棒，也不行喝，只輕輕答道："我亦不知。"

　　妙哉！看似已到絕處，卻又退步闊宏。圓悟著語雲："倒退叁千！"是褒，是貶，諸仁還知麼？

　　你們聽了，休錯認老和尚這下完了，被這僧問倒了，連圓悟也說倒退叁千，大概是甘拜下風，不得不自供"我亦不知"了。

　　那你們就被趙州和圓悟瞞了。他說的不知，是說這裏無能知、所知，一絲不挂，一法不立，沒有東西，叫我向你道個什麼？複次，自性當體是靈知，若再加"知"，便是頭上安頭，面目全非了。

　　故知也要鏟除。

　　關于"知"之一字，神會大師曾說："知之一字，衆妙之門。" 教大家識取這能生起知饑、知寒的"靈知"，就是我人的佛性，只要綿密保護它，不粘物、情，知而無知，無知而知，就證道了。

　　後來祖師們見廣大禅和子著在此"知"上，墮在窠臼裏，爲救衆人出離纏縛故，改爲："知之一字，衆禍之門。"由此可見:是禍是福，是智是愚，不在言說、文字，而在當人會與不會、薦與不薦了。

　　這僧也是作家，知道趙州命意之所在。但你這麼一說，又露出更嚴重的敗阙來，得理不讓人，哪容趙州回避，逼問雲:

　　"和尚既不知，爲什麼卻道不在明白裏？"

　　這一拶非同小可，沒有相當的功底也問不出，直教人難以置答。圓悟著語雲："逐教上樹去！"可見其轉身回避之難。是呀！

　　你既然到了無能知與無所知的地步，爲什麼說不在明白裏？說個不在明白裏，不正是有所知嗎？你有所知說無所知，不是自相矛盾嗎？

　　這一問假使問著你們，真要啞口無言了。但是，請注意！所謂無知不是真個糊裏糊塗，什麼都不知道，是非長短都不識，那還是佛、菩薩嗎？不見六祖謂永嘉雲：汝甚得無生之意。永嘉雲：無生豈有意耶？祖曰：無意誰當分別？永嘉雲：分別亦非意。可見無知是知而不知，不知而無所不知。無知者是無所住，不著相，任何事情毫無粘染，過去就算了; 無所不知者，樣樣事情都知道，山是山，水是水，長是長，短是短，雖亦分別而不著意，猶如虛空包容萬象，無有挂礙，而不是死的無知無物。昔六祖說的"本來無一物"，祖師們恐人誤會，著在頑空裏，增益雲："無一物中無盡藏，有花有月有樓臺。"本性是神用無邊、靈妙無方的,不是冥頑不靈的。假如是死空，無相用，無知覺，佛教有什麼價值，還能延綿至今嗎？這僧不是不明斯理，一來要和趙州大師觌面相見，二來要將功夫微細、幽隱處顯豁出來，留傳後世，以作典範。故在關節上捏住趙州空處，逼他道出末後句來。

　　趙州大師不慌不忙泰然地答道:"問事既得，禮拜了退！"

　　大師自有臨危不懼、倒轉乾坤的手段，在看似無法閃躲，要被頂死的刹那，卻能巧避鋒芒，安然無恙地輕易走過。這是什麼功夫？不到爐火純青的地步，能有這樣輕靈飄逸的手腳嗎？真了不起！圓悟到這裏也不得不贊賞道："這老賊，賴有這一著！"這是哪一著？諸仁還知嗎？咄！磋過也不知！

　　到這裏是："雲散水流去，人寂天地空！"消息已盡，大事已畢，不消再問了。故大師雲：禮謝之後，回去休息吧。這無言說的言說就是末後句啊！