問題二十六、一尼衆問：阿彌陀佛，師父慈悲。弟子想請問師父。就是師父上午有講過關于學戒的問題，比如在道場學戒，如果說是身爲執事的話，可能比清衆操心會多一些，這樣的話他專門用來學習的時間又很少。如果還是讓他來帶領大衆學習的話，就很容易排不開時間，就容易産生煩惱。這樣的話，弟子覺得，今天上午聽到師父講，關于這個戒的學習是從內心的，並不是只是說學這個戒條上的東西，但是比如說像戒相啊，或者羯磨法啊這種種的，還是需要從文字上去學。那麼怎麼樣才能就是排除這種困擾呢？還要必須去學，然後呢還能在常住來發心。有的時候，如果說學不上的話，可能對發心那方面呢，就會覺得煩惱，就不想去做事。如果是做完事的話，又沒有時間來學。所以說很矛盾。請師父開示。

　　就是說，我們知道，上午講了。什麼是戒？戒就是攝心。佛講“攝心爲戒”。學戒條不等于你真正學了戒，只是學了戒條，那個戒並沒入心。它是以學戒條逐漸地理會，按著戒條去做，逐漸地入心。這是一個很好的辦法。

　　還有一種方法，從行入。就是我作爲一個執事人，我爲常住發心，發心它就是無我。既然無我，利益大衆。它本身就是一種心裏清淨的行爲。清淨的行爲實際上就是戒，只不過這個戒它直接就入心了。直接入心，但在戒相上，他並沒懂得太多。但他可以圓融貫通，它是同一條根。

　　我剛才不是講那個例子。我當居士的時候，才不長時間，她問菩薩戒，爲什麼要有人陪伴著行？後來我就給她解釋這句話。當我聽這句話的時候，也是頭一回聽說，至于怎麼解釋呢，對不對我也不清楚。我就這麼解釋了，她認爲還對。爲什麼它能對呢？就因爲平時雖然沒有學戒條，但由于持戒和苦修，它自然有貫通的地方。這個貫通的地方比什麼都珍貴。雖然你在戒條不懂，但它已經很快地貫通了。雖然有時候你學了戒條，由于你發心不到位，反而沒貫通。

　　所以這是兩個方面，戒條也得學，貫通更重要。有時候他從側面前進，你呢，在直接發心，直面就進去了，一下就進入那裏。所以有人他不知道這是寶貝。我們希望兩個並進，是最理想的，既要發心，同樣要學戒條，把它穿插開就行。不要自己看著學戒，就以爲是學戒了。也不是看著自己發心，就不是學戒了，這就是不對的，是我們心裏有個障礙。明白這個意思嗎？

　　爲什麼說你學了五戒，五戒就可以懂得很多的戒律？親本知道，我不是出家以後才日中一食，沒出家前就日中一食。我也不知道日中一食是佛戒呀，你說我跟誰學的，跟戒條學的啊，是不是？那爲什麼能日中一食呢？就因爲你苦修了，願意修行，所以才有貫通的機會。

　　那爲什麼不摸金錢了？也不是從看戒條以後才知道不摸金錢的，都是在那之前。這些東西，就使我得到一個體會，不在于那兒，在于你平時不管大戒小戒，是否做得嚴謹，做得真實，你發心也真實，它必然有個圓融貫通。這貫通才是學戒的根本東西。如果光死在戒條上也不行，如果不學戒條也是不對的，所以兩下必須同時並進。

　　就像一個人往北京走，你很有決心，一定要到北京，目標選得也對，但是你沒有幹糧、沒有水，你可能渴死、餓死。你必須有充分的資糧，什麼是你的資糧？就是苦作，爲別人服務，這都是你的資糧。明白這個意思嗎？

　　學戒別著急。爲什麼說不著急？是學戒必須得做，怎麼做？應該圓滿地做。我說爲了圓滿，才叫別著急。要先圓滿，把各項方面都要做好，最後才有個圓滿的成就。光想學戒條，“我坐下，我就想學戒條”，甚至“我想到佛學院去、戒學院去學戒去。一生氣我就要去了”。(衆人笑)

　　(有人想去戒學院)走半道又回來了，回來是對的。爲什麼能回來？因爲他平時對大家服務過，所以半道人家(指內心裏的)告訴他：“你這做法不對呀，趕緊回去吧。”他就回來了。要不他早走了，是不是？走了再後悔就回不來了。

　　他就執著于一個以爲戒條就是學戒，不知道你現在正是學戒的時候。要當下，當下是什麼意思？別再分別了，有什麼條件，我就學什麼條件。你看看現在電燈也有了，你看有幾個成就的？成就的很少。過去古時候，用那個螢火蟲照著學書，你看出了多少高人？爲什麼？苦作反而能把他這個心能打開。而條件更好了，反而打不開了。人呐是怪物，你太享受了不行，太享受就有病了。

　　所以像你們成天磕大頭，成天蓋房子，你看著蓋房、磕大頭是耽誤學戒，實際上不管你的體魄、勞動、身體啊，和這個對常住的心呐，它都老實多了，你沒有這些東西是不行的。你看虛雲老和尚左一個廟、右一個廟老建，他不知道學戒重要？知道。學戒也重要，有時候處理這事也重要，它倆都得同時配合好。就像人吃飯哪，你光吃飯不吃鹹菜，你飯也咽不下去啊。有時候，也得來點鹹菜。光來鹹菜，不吃點甜的也不行，就覺得太苦了。所以適當地調劑調劑，人要全面發展。

　　我就說這個意思，不要考慮哪個是學戒，哪個是不學戒，你的心處處都是學戒。你要心裏有戒，既然心裏有戒，它處處都能學戒。你心裏有佛，什麼事物都是佛。你心裏沒佛，什麼都不是佛。明白這個意思嗎？