問題十二、一尼衆問：阿彌陀佛，師父慈悲。弟子有幾個問題，請師父慈悲開示。面對當前社會，和佛教的這個形式，像弟子們住在山裏寺院的女衆，以什麼樣的心態來鞏固這個僧團，爲自己的修行。在僧團中有的師父發好心，爲僧團想出去學戒。有的師父呢，就想在寺裏呢，持戒念佛來鞏固這個僧團，延續正法。請師父開示。

　　好，先說第一個。就是說在這個末法時期，在現在的社會，佛教內部不如法的現象越來越多，而且破壞性也越來越大。而且我們每個人心裏的妄想越來越複雜，也是越來越多。從佛教來講，就是社會上的變化，影響了佛教，確實對佛教帶來了很多的困難。但是從我們個人來講，這是難得一次好機會。爲什麼說是一次難得的好機會？因爲佛法都是在難行中能行。

　　你比如說，釋迦牟尼佛成佛的時候，連個出家人也看不到，更別說有個僧團，什麼叫佛法也不知道。釋迦牟尼佛在那種困難下，而且能夠成佛，這就是給我們提供了很好的一個例子。就是說，越是社會上亂的時候，越是成就我們的機會，應該這麼看。我們應該生起一種責任感，一種歡喜。

　　就是說原先我們有了很多的大願，如何如何度衆生，這機會來了，那我們應該振作起來，把它看成是我們成佛的一個機會。末法時期大家都亂了，我不亂。如果都不學佛了，我也學。就是天下剩我一個人，我也要學佛法，我要走這條路。應該有這種決心，把它看成成就你的機會。這個機會很難得。

　　不是說正法時期才出佛，而且是在沒有佛法時期才出佛的，佛就出世了。爲什麼出世？因爲衆生的需要。那現在末法時期，現在這種現象，衆生更需要佛法，那正是我們成佛的機會。所以說，應該把握住這個機會，應該生起極大的信心把它做好，要努力下去。在這個末法時期，這個修行有時候反而好修。怎麼好修呢？目標非常准確，他貪我不貪，他妄語我不妄語，他盜我不盜，他不守戒我守戒。很明顯的，泾渭分明，這樣的修行非常准確，這是一個。

　　另外，通過末法時期可以成就自己的法身，因爲有無量無邊的衆生需要度，正是我們成菩薩這個願力正好的機會。如果都正法時期，還用得著我們嗎，是不是？所以末法時期正是需要我們大展身手的時候，這是個很好的機會，也是完成我們願力的好機會。所以應該生起極大的信心。

　　另外，在僧團裏怎樣去學戒，究竟出去學戒好，還是在家學戒好？這個問題就看佛法的需要。佛法需要我們出去學，那我們就出去學，佛法需要我們在僧團裏學，我們就在僧團裏學。現在看來，學習佛法不在于別人教或不教，在于我們自己是否去努力做，這是主要的。

　　剛才我講了，五戒你能守好了，你就可以通達一切戒律。戒是互通的，都是一個源泉，只不過是我們沒有持好，所以我們不通。比如說我們現在已經受了沙彌戒，甚至受了大戒，這已經足夠我們用的了。爲什麼我們不把它好好學呢？從書來講，我們也有。從環境，我們也具足。那爲什麼不去學？我們再另外打個妄想要到外面去學呢？當你想到外面學的時候，實際上你已經離開了戒律。

　　說“我到外面學戒律，怎麼離開了戒律呢？”因爲戒律就在當下，當下就是學戒。如果你離開了當下去學戒，本身就離開了戒律。有人說：“我出外去學習，學回來我就能持戒了。實際上，你想一想，你看出去學戒的真正持戒的有幾位？有的出去確實能學戒，學得很好，那是因爲他在寺院裏(也是)能夠嚴持戒律的人，而且不想往外走的人，學戒則有個成就。如果想往外走，再另外找戒律的人，實際上出去，很難再回來持戒，因爲他不具備能持戒的基礎。

　　就像我剛才講的，守五戒的事，你五戒要守好了，其它戒必然能感通。如果五戒你都守不好，你說我能持菩薩戒，誦比丘尼戒，這都是妄語。五條戒律都做不好，那麼多戒律你能做好嗎？是不是？在戒律上你又分出個大小，分出來一個該做不該做的，這就是不正確。爲什麼我們要受戒？是我們在五戒持好的基礎上，我們想進一步持戒，才去受戒律。不是說，五戒我持不好，因爲戒條少我不持戒，我才去受戒，那就是錯誤的。

　　所以說受戒必須有基礎，什麼是基礎？就是你把眼前的戒律要守好。不光是護持僧團，而且也是爲了你的法身需要，如果你能夠嚴持戒律，而且在僧團裏就地、當下，就把我所不明白的戒律要弄明白，同時在具體的修行中要結合起來，這樣我們雖然學得很少，甚至不能那麼全面，理論上也不是那麼全部，但是有一點，一通一切通。因爲你通了一點，那些就可以感通。如果你一通不通，你就學再多，哪個也是不通，看著是多，實際上都是表面的。

　　我的想法就是，持戒要求大家要從當下開始。方便的說法，就是“你不要離開僧團。”這是方便說。爲什麼說不讓你離開僧團？這是你爲僧團的利益不要離開，實際上這是方便說。目的是幹嗎呢？是要你真正地學戒。不是僧團需要哪個人來護持，這就是目的了。爲了護持僧團，我不去學戒，不是這個意思。不讓你離開僧團，是爲了你更好地學戒，這是目的，不要把這個顛倒了。有時候“你看我爲了僧團，我才不走的。”生起了一種什麼呢？怨言，甚至有一種貢高我慢的心“你看我爲僧團做出多少！”你不知道，你借助護持僧團的名義，成就了你的一生。僧團給你創造了不走的因緣，僧團創造了你成佛的因緣。我們應該生起極大的感謝心，這樣我們才能夠真正地學戒。

　　也舉個例子，以前在五臺山我在齋堂做飯、做菜。我每天早晨看到大家都上殿了，我沖著大殿的方向，我都要流淚啊。爲什麼要流淚？生起了極大的一種感激心。這個齋堂不是人家不會做菜、不會做飯，是人家把這個成佛的機會讓給我了。是讓給我的。是人家成全我。你做飯有什麼，誰不會做，是不是？做不好，還做不壞嗎？那麼多人，怎麼就不會做嗎？爲什麼能叫我去做菜、做飯？就是人家把這個機會讓給我，是佛菩薩讓給我，給我的機會，是大衆給我的機會。所以說，我每天沖著這個大殿方向我都要流淚。我每天做飯都要盡心盡力把它做好，每天生出來的是感激心。並沒有說，“唉呀，我爲你做多少，我如何如何……”我覺得我做得越多，是給我的機會，人家把機會都讓給我了。人家甯可受苦，讓我先去成就，我是這麼想的。

　　我們學戒也是這樣，應該感謝常住。常住給我們創造了一個條件，就是什麼條件？常住需要很多的出家人來護持，因爲有了僧團才能讓正法住世。因爲你個人修行，只能代表個人，它的力量是有限度的。你看大家聚在一起，有個僧團，它就有說服力了。一個是要大家信服，“你看看還有那麼多人去修行！”而且大家就生起一個極大的信心。如果個別人去修行，他說：“哎呀，那個人修行，他是個別的。”就沒有那種號召力。

　　再一個就是僧團能做羯磨，能作法，它能夠使正法住世。你個人你做不了羯磨，你也作不了法，所以不能使正法真正的住世。所以說佛法，得靠僧團弘揚。我們在僧團裏修行，實際上就是護持正法。

　　護持正法是什麼呢？就是成就。因爲正法能成就，邪法它不能成就。我們護持佛法、護持僧團就是護持成就。那誰成就？不就是你成就嗎？你成就了，衆生也能成就。衆生成就也就是你的成就，它本來就是一體的，所以說我們應該這麼看。

　　這個呢，通過現在很多的反應吧，稱贊現在佛法還有正法。正法在哪兒啊？在東北。現在已經普遍都這麼講，佛法都在東北。那爲什麼他們能生起信心，還說有正法呢？就是因爲有我們的僧團存在。大家都在僧團裏修行，所以說他們對佛法有了信心。你想一旦有了信心，教化多少人？使多少人對佛法有了信心？而且他們能夠去努力，他們努力就是我們的努力。因爲我們的法身是遍虛空的，不是你這個人就是你的法身，整個世上萬事萬物都是你的法身。有一個不成就，你也不能成就的，我們應該知道這一點。

　　所以說，佛菩薩的大願就是說，“有一衆生不成佛，我不成佛。”爲什麼說？因爲他是離了人相、我相，離了衆生相才這麼說的。就是因爲他的法身是遍虛空的。所以他才敢發這個願。那爲什麼我們發的願它就不靈呢？因爲我們認爲心外有衆生，我是我，衆生是衆生，雖然是發了願，但它不真實。“我要度衆生”，實際上說的是一樣，詞句一樣，但他的用心是不對的。用心是我相、人相，所以說他不是發的真正願。

　　爲什麼地藏願呐，觀世音菩薩的大願呐，等等的這些菩薩的願，爲什麼那麼真實？因爲它是無相的。我們通過這個知道，我們的願力必須達到無相。無相才能真正成就。要想真正成就，必須得無相，心要廣闊，天下萬事萬物都是我們的法身。

　　這樣想，我們要爲了正法住世，要僧團住世。僧團住世就是爲了佛法住世，實際上就是讓我們法身成就，它是無二無別的，是沒有區別的，應該這麼看就好了。

　　再具體地講，到外面學習，雖然有很多的理論學習上了，但是有時候反而有很多的弊病。理論倒學習了，他以爲學這些理論我就是學習佛法了，他不知道佛法在于行。什麼在于行？在于你心裏是否能做到，你行爲上是否能做到。什麼叫能做到？就是遠離一切知見。你反而把知見當成了佛法，這就是大毛病。他認爲知識學得越多，而佛法懂得就越多，實際上並不是這樣。是你去掉知見多少，才能決定你佛法有多少。佛法是去掉你的知見，戒律也是去掉你的知見。你的知見，包括我相、人相、衆生相、壽者相，我們應該清楚這一點。

　　佛法不在于你學多少，在于你是否能夠去做，去踏踏實實地和你結合在一起，和現實結合在一起，這是很重要的。

　　另外有的出去學習，是得到一部分知識，有時候毛病、習氣也得來了，這也是一大弊病。因爲在僧團裏，他有師父教導，這能起到一個很大的作用。一個是遵佛製，不離開師父，在沒學習戒律，在不懂的情況下，不能離開師父。出去學習，這個師父的教導就等于沒有了。雖然有法師在給你講，但他不能像師父這樣能夠徹底的指導，每個人的攝受都在師父的眼皮底下。這也是你成就的一個因緣，也是很重要的一個因緣。我們要知道，學習佛法，也是一種孝。這個孝，如果離開師父，非要出去學習，實際上雖然是學習理論了，同時破壞了你這個孝道。破壞孝道再去學，就得不償失了。

　　我這是講這個例子。除非師父同意，說：“你去吧，師父這兒教不了你什麼了，僧團的這塊你必須得學習。”這種情況例外。如果是自己要求去，首先你破壞孝道。孝道本身就是佛法的一部分。持戒爲孝，孝也就是持戒。當你孝的時候，本身就是持戒了。有時候，我們不是光看到表面的戒條是持戒，實際戒律化在我們的萬事萬物裏。也就是說我們所有的行爲如果正確了，那就是持戒，如果我們行爲不正確了，那就是破戒了。

《面對當前社會和佛教的形式，以什麼樣的心態來鞏固這個僧團？》全文閱讀結束。