法法從緣起

　　 “時阿支羅迦葉，見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由他知，不因他度，于正法律心得無畏。”佛陀的開示都是在心要上、重點上、一個根本法上，有善根、有智慧的人一聽就懂，馬上能相應。我們今天問題在哪裏？我們總認爲有一個我，有一個實在的我，我們常常接受一個觀念：裏面有一個靈魂，不生不滅的，來來去去的，身子壞啦像換一個衣服，裏面那個是不變的、永恒的、來來去去的，這個就是自性見。這個就是作者、或者是受者。無始以來我們被這個觀念束縛，所以我們才貪生怕死，以爲有這個我。向外的擴張變成我的、我所：我的財産、我的名利、我的地位、我的家眷、我所有的一切。因爲有我就有我的，有我就有我所。好，貪、瞋、癡煩惱來了，造業來了，無盡的輪回也來了。

　　 佛陀的開示直接告訴你，這些只是因緣生、因緣滅，根本沒有一個永恒不變的我，沒有作者、也沒有受阿者，他是緣起的，因緣生、因緣滅，聽懂的人當下就離開那個我執！當下就遠離了那個自性見！

　　 這個叫緣生法，天下萬物萬法，沒有一法不從緣起。你們可以去觀察，哪一法是永恒不變的？我們認爲物質外表是會壞的，(但)總是希望裏面有一個性是不變的、永恒的。外在的物質條件，知道它無我的人很多，但是希望內在有一個永恒不變的自性，這種想法要舍就很難。外道無法究竟解脫也是在這裏，他認爲有一個自性是來來去去的，是不變的、是永恒的。所以我們談到無我，大家都會恐怖、會怕：我不見了，我不是沒有了？沒有了怎麼可以？(都)會很恐懼！

　　 我們作個比喻：天空會有彩雲，那是因爲水蒸氣飄到天空凝結成雲了，加上光線——陽光的照射，産生了顔色，絢麗多彩，所以叫彩雲，非常漂亮。從物質現象來看，我們知道它是緣起的、是如幻的，當因緣變的時候，(比如)它密度夠的時候下雨，雲就不見了，或者也會被風吹走、吹散。這個中間沒有一個永恒不變的東西。對于這個肉體，我們可以想象成跟雲一樣的，但是我們都以爲裏面的那個能知的心是一個實在的，他不肯放。大家怕什麼？怕那個實有感消失了，我現在請問各位，當那個雲在空中消失的時候，是不是什麼都沒有了？那個虛空是什麼都沒有嗎？我們執著在雲是我，我們不能了解虛空是什麼！ 我們再作一個比喻，海水——大海的水，我們現在講太平洋、大西洋、某某江、某某河，那是我們給它一個名詞，把它分別，整體的水性就如虛空，風起了，起了浪，起了水泡，起了波，只要在光線下照，那個波還是七彩的，很美，是不是緣生？因爲有水、風的吹動，造成了波，那個波也是很美的，但是波很快就破了，隨時都在起，也隨時都在滅。如果我們執著那個波是我，我們擔心:\”那個波破了無去處，那個我不就消失了嗎？\”我請問你們，如果你今天是站在一個很客觀的立場，看彩霞、看水泡，你們會不會擔心雲散了、不見了，雲哪裏去？水波破了，水波到哪裏去？你們會不會有“我”的觀念出來？水泡破了真的就什麼都沒有了嗎？雲彩不見了就什麼都消失了嗎？那個我是本來有的嗎？如果“我”是虛幻的，(因)執著而産生的，當我們明白了真相，不再虛幻的時候，那個“我”還重要嗎？

　　 我們爲什麼會怕那個虛幻的我不見呢？因爲你把那個虛幻的“我”當作實有。如果知道是虛幻，那會不會怕虛幻不見了？這樣知道意思嗎？明白了原來那個“我”:想象的、肯定的、害怕消失的那個“我”，本來就是虛幻的，本來就是不存在的，明白了這個真相的人，會不會怕那個我不見了？這樣知道意思嗎。

　　 所以各位要明白，“我”本來就不存在，不是把他修成沒有，注意聽喔。我們在虛幻中執爲實，虛幻中的執爲實(其實)本來就是虛幻。注意聽喔，他不是真的實，(我們所要做的就是)離開虛妄、明白真相，不再執著而已。並不是有一個真正的我被你消滅了。所以說破了我？哪裏有我可破呢？只是還他個真相，明白本來如此而已。所以如果認爲：我已經把我消除了，或者我能入定，我能不起苦受，那種人有沒有真正的解脫呢？那只是功夫，禅定的功夫，根本沒有離開我見，還是在我執裏面。

　　 明白那個“我”只是我們觀念上的執著，虛幻中無我認爲有我，看到了彩霞以爲是永恒的，看到了水泡以爲是永恒的，你就怕那個彩霞跟水泡消失。不是這樣子嗎？明白了水泡的本質，明白了雲彩的本質，當他變化的時候，你會考慮說：那一朵雲跑到哪裏去了嗎？佛陀的開示更明顯，用火來比喻：燈、油、柱，燃燒的時候有火，這個是因緣生法，那個火在燃燒，那個燈油燃燒完了，不再加的時候，他就熄滅了。你會問剛剛那個火到哪裏去了嗎？他爲什麼不見了？你會擔心那個火消失了？如果你把那個火當作我的話，因爲他能燒、能發光、能熱、他有功能、有作用，一定有一個我吧？

　　 所以注意，車子能動是因爲裏面有一個駕駛，裏面還有油，還有很多機械的和合，缺少一個條件，它就不能動。難道車子會動，是本身有“我”嗎？能動的、能作的、能産生作用的一定有我嗎？好，再進一步比喻說，電腦，現在電腦更像了，我們說人有思惟的功能，還有記憶，現在電腦的記憶比我們厲害，你只要把程序輸進去，還沒有壞以前，你輸入多少他就回答你多少，他記憶永遠比你厲害。電腦也能計算，那裏面是不是有一個“我”？有這種功能的就是有我嗎？那我們會說：我們有意識它們沒有。我們就要進一步再談意識是什麼？我們佛法怎麼談？根塵，二和合觸，叁和合就産生識，那識是從哪裏來的？我們就知道了：沒有一個永遠不變的識，識還是緣起的！

　　 那我們這樣一一的去看，一一的去明白，有一個作者嗎？有一個受者嗎？有一個自性永恒不變的我嗎？因爲越到後面，我就會重新地再整理，重新地再講，讓大家更明白、更清楚。阿支羅迦葉聽了佛陀一開示緣起法，當下就知道無常、無我，沒有一個永恒不變的我，當下見法，見什麼？空寂、法性空寂，知道法的人，見了這個真相的人，還會有狐疑嗎？沒有懷疑了。還要藉助外面的總總因緣你才能安心自在嗎？所以“不由他知、不因他度，”因爲有法了，知道意思嗎？見法了，“見法、知法、入法就依法了，”依那個智慧明白了，所以在這樣的正法律中，得到了心無所畏，得自在，明白了、解脫了。

　　 “合掌白佛言：世尊！我今已度。”一個明白的人，他自己真的明白，自己就可以作證了。“我從今日，歸依佛、歸依法、歸依僧，盡壽作優婆塞，證知我！”自己就作了叁歸依。向佛陀問法以前，他還不是真正的佛弟子，他今天明白佛法僧叁寶的重要，肯定了、不再懷疑了，他就在佛前歸依：我從今天開始，歸依佛、歸依法、歸依僧，“我盡形壽”——就是盡這一生的生命作優婆塞——在家的居士，“證知我，“請你證明——這裏就是請佛證明，他發願作一個真誠的佛弟子。“阿支羅迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。” 他這樣得法了，一聽就得法了。

　　 “爾時、世尊入城乞食，時有衆多比丘，亦入王舍城乞食。聞有傳說：阿支羅迦葉從世尊聞法，辭去不久，爲牛所觸殺；”大家聽到了這個消息，“于命終時，諸根清淨，顔色鮮白。諸比丘乞食已，還出，舉衣缽，洗足(已)，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：”大家托缽乞食以後，就來世尊的地方，就問佛陀：“世尊！我今晨朝，衆多比丘入城乞食。聞阿支羅迦葉，從世尊聞法律，辭去不久，爲護犢牸所觸殺；于命終時，諸根清淨，顔色鮮白。世尊！彼生何趣？何處受生？彼何所得？”一般的人就是關心這個問題了。因爲印度他們那邊的人一天到晚都在講往生。一般的外道都講往生。那麼都關心的就是死後的問題。這裏就很奇特的事，因爲阿支羅迦葉剛好來問法，又得法、知法、入法，出去又被牛觸死了，那像這樣的情形之下，他到底是往生哪裏？一般都會起這樣的疑惑。剛剛得法就被牛觸殺，那這樣子到底是往生哪裏？大家一定會有疑惑的。

　　 如果我們用世俗的眼光看，這個問題很大啊，我們現在還有朝聖的車子，去朝聖、進香，整個車從山谷跌下去，有時候死了好幾十個人。我們就會想：去朝聖、去進香，那也沒保佑？整個車子掉到山谷裏面，死那麼多人，有的受傷，這哪能拜？這裏也是一樣，這個人剛剛得法聞了正法律、是得法的人，出去竟然被牛觸死了！一般來講我們會議論紛紛，對不對？大家一定會起懷疑的。如果是現在的事情喔，我們不要講佛陀了，來師父那邊問法，回去不要講牛觸死了，假設被車子撞傷了就好，他回去會怎麼想？不吉兆、不吉利啦！這個因緣不好，這個師父有問題，我們以後不要去！世俗衆生就是這樣子，不要講死啦，來一個不吉利就受不了。

　　 衆生的觀念就是這樣，你看這一位阿支羅迦葉問法、得法，結果被牛觸死了，這個問題也蠻嚴重的，要是現在可能又是新聞一條，佛陀可能又要被毀謗了！是不是？他哪裏厲害？他哪有靈驗？你看去親近他的人，出來被牛觸死了，大家不要去了，一定是這樣講的。所以大家也會有疑問，那像這一種情形，在那邊聞法、得法，馬上死的這個問題，又是橫死的，那他到底是往生哪裏？當然會有疑問。