不正思惟故

　　 “佛告阿濕波誓：“我今問汝，隨意答我。”我今天問你的，你隨你現在的感覺回答我，“阿濕波誓！汝見色即是我，異我，相在不”？”你們要注意喔，佛陀不管開示哪一位聖弟子，甚至於他對臨終前的這些聖弟子們的反問，都一樣沒有離開這個主題，如果把色當作他的身體來講，你難道認爲這個色身就是我嗎？還是異我？異我就是我的、我所，或者是相在——我在色中或者是色在我中？“阿濕波誓白佛言：“不也，世尊”！”佛陀只要問到這個根本問題，每一位聖弟子馬上就回答：當然這個色不是我、也不是我的、裏面也沒有一個我、我也不是在這個色身之外，都不是。“複問：“汝見受、想、行、識，是我，異我，相在不”？阿濕波誓白佛言：“不也，世尊”！佛告阿濕波誓：“汝既不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識，是我、異我、相在，何故變悔”？”既然，色、受、想、行、識的五蘊都不是我、也不是我的，根本沒有一個我可得，那麽誰在變悔？爲什麽會變悔？其實一個人如果真正的變悔，絕對是站在\”我\”的立場才會變悔，沒有\”我\”，誰變悔？

　　 “阿濕波誓白佛言：“世尊！不正思惟故”。”注意聽喔，聖弟子馬上就反省，我今天爲什麽會變悔？原因就是不正思惟，什麽叫不正思惟——思惟沒有在正見中啊，沒有正智、正念就在談這個，離開了正思惟、離開了正智、正念，才會起變悔啊，如果我們今天學了緣起法，得了正見——無常、無我，知道一切法性空寂，這個正見如果是明白的、肯定的、確定的，怎麽還會起不正確的思惟呢？又落到世俗我執——衆生那個執著裏去？

　　 注意聽喔!這個地方很重要，今天不要講面對死亡起了不正思惟，我們衆生在世俗中一樣喔，名利關頭、得失關頭一離開正思惟，貪瞋癡一定起的、一定相應的。爲什麽八正道第一個講正見，第二個講正思惟，注意啊很重要，沒有正見，就沒有正思惟。有了正見，正思惟沒有相應的時候，你也會退悔，那麽我們就知道啦，，不只是聖弟子臨終會産生這個問題，我們現在居士哪一個不是這樣？我們現在活在人間，每天六根觸六塵，都在爲我們的事業、名利、家庭、恩愛種種問題，你如何能與正見相應，不離正思惟，這個就是修行啦。也就是講我們如何在正念中，這個就是修行喔。見到色起了貪欲，見到一切的法起了執著，名利關頭、生死關頭是不是能在正念中？這個就是解脫的關鍵！我們今天學了很多法，法歸法，理論歸理論，(如果)我們的行爲，我們的生活中的一切點點滴滴，都沒有在正念正思惟的與法相應中，哪一個不顛倒執著？

　　 我們利用這一經，這個重點我們就要注意啦，一個聖弟子學了幾十年，只要稍微離開那個正見正念就會起退悔心、會變的、會執著，那表示他還沒有徹底的肯定到不動、堅固，像上面那一經一樣，優波先那面對死亡，知道無常、非我，而顔色不變、不變就是不起恐懼、不起顛倒，如如不動在正思惟中。所以佛陀這樣一問他的時候，他馬上就知道：“啊我知道啦，原來我沒有正思惟。”