人有智慧，才有真正的快樂。人沒有智慧，就得不到真正的快樂。有智慧就能明辨是非，不會顛倒黑白。有智慧就不會愚癡。人若是會用，就能轉愚癡成智慧。若不會用，就將智慧轉成愚癡。這是很簡單的道理，如反掌之易。你若能認清叁苦、八苦、無量諸苦，就能生智慧，不被苦所縛所纏。一切的宗教，都是教我們破除執著生大智慧。真正的宗教及宗教人士是無門戶、種族、國家、黑白、是非的觀念，它是出乎其類、拔乎其萃、大願大行、大智大悲、大喜大舍。如此才能夠得上盡虛空、遍法界的氣概。釋迦牟尼佛說：“一切衆生皆有佛性，皆堪作佛。”一切衆生皆有智慧，均可以成就他本有的智慧，均和佛一樣那麼大、那麼廣，無窮無盡、無量無邊。佛並沒有說只有我一人才能成佛，只有我才有智慧，而是說你若是一個衆生，就有資格成佛。

　　衆生不是單指人類而言，而是包括一切胎卵濕化、飛潛動植、有血有氣者，均可成佛。有人說我不願意成佛。到你成佛時，你也要成，除非你不是衆生之一。佛教是極廣大、盡精微，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，也無國籍、宗教、派別的觀念。並不是說你不信佛，就不能成佛。不管你相信與否，均可成佛。只要你修行，諸惡莫作，衆善奉行，返本還原，就能成就你的大智大慧。講到此，我有一首很簡單的偈頌，讀來給各位聽聽：

　　“法界爲體有何外，虛空是用無不容，萬物平等離分別，一念不生絕言宗”

　　法界有十，即佛、菩薩、緣覺、聲聞四聖法界，及天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六凡法界。十法界包括有情、無情，均同圓種智，共成佛道。以法界爲本體，有何在法界之外的呢？故說“有何外”。“虛空是用”，虛空是大用，不要以爲虛空無用，所有山河大地，房廊屋舍，花草樹木，森羅萬象，都在虛空中生存。若無虛空，就成真空，無人、無衆生，一切都無。人所以能存在，就因爲有虛空。虛空是我們最好的補品，供給營養料促進我們生長，沒有任何一衆生超出虛空之外的。

　　“萬物平等離分別”，萬物本來平等，作善功德就往上升，作惡業就向下降，這是很平等的，不要用妄想心去分別。你若沒有真正智慧，對事總會分不清的。例如學各國的語言，你若無大智慧，學了此，又忘了彼。但是不是我們就不學了呢？不是的，而是你要學如何去除妄想，要用真心來學，不要以妄逐妄，要認識真理，那才有價值，不要在世上糊塗過一生。

　　“一念不生絕言宗”，你能一念不生時，真心就能現前，它是絕對的，不可用心、語言、文字等來描述，就如“口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡”。