“﹝一般思想界與六師外道﹞

　　一、從思想學說的分類而言

　　印度當時的學說，據佛教長部「梵網經」的分判，約有六十二種見解。此六十二見，均以輪回轉生爲既定的事實而立論。這裏所說的「我」指「靈魂」之意；「世界」是與我們有關的精神、物質的一切環境。”

　　 六師外道與其它所有教義的共同論點，就是認爲有一個“我”在輪回轉生，所有的思想都是建立在這個基礎觀念上。佛法並不否認六道，但在內容上存在著顯著而根本的差別――無我！重點要把握這個。

　　奧義書所說的“我”指靈魂之意，談到“我”與世界的關系，所謂世界即包括精神物質與一切環境(五蘊是精神物質，山河大地是環境)。“我”這個靈魂與我們的身心以及外在的山河大地有什麼關系？所有外道的六十二見都在討論輪回中的那個“我”(不變的靈魂)與五蘊的身心以及所處的山河大地環境有什麼關系？

　　“《一》關于過去(生前)的見解，有十八種，分成五類：

　　 1、常住論：主張「我」和「世界」是常住的。

　　2、一分常住、一分無常論：主張某種靈魂及其世界(如梵天)，是常住的，而其它是無常的。這是部份的永遠論。此類中，有一種認爲：眼耳鼻舌身的「我」是「無常」的，而心意識的「我」是常住的。此處的「我」意思比靈魂更廣。

　　3、無因論：認爲「我」和「世界」的發生，並無任何原因

　　4、邊無邊論：站在空間的立場，把世界看做有限(有邊)或無限(無邊)的，叫做邊無邊論。

　　5、詭辯論：對于「善」、「不善」或「他界」的有無，不作明確的答複，用晦昧、模糊的言語，向人辯解。”

　　常住論主張我們身心裏面的那個“我”與外在的世界是常住的。

　　一分常住、一分無常論主張靈魂與梵天的天界不變，所以是常；但是我們的身心以及其它萬物會變，那是無常。

　　無因論認爲一切的發生都是沒有原因的。

　　邊無邊論是從空間來看世間，就像現在從外層空間看出去，宇宙到底是有邊還是無邊一樣。有的說宇宙有邊，有的說無邊。

　　詭辯論就是不肯定也不否定，不管你提什麼問題，他不會給你肯定或否定的回答，用這種模糊的狀態來回答，這叫詭辯論。上述五種思想是對過去(生前)而産生的見解。

　　“《二》關于未來(死後)的見解，有四十四種，分成五類：

　　 1、有想論：認爲死後還有「意識」的存在。(此中，對于我有否形態？有限或無限？一意識或多意識？感苦或感樂？等等，再分爲十六種)

　　 2、無想論：主張死後無意識的存在。(此中，對于有否形態？有限或無限？等問題，再分爲八種)。

　　3、非有想非無想論：主張死後的「我」，非有意識，也非無意識。

　　4、斷滅論：認爲我于死後完全消滅。( 對于消滅的遲速，消滅的世界，分七種)。

　　5、現在涅槃論：主張在現實經驗的世界，就能達到涅槃。(有五種，其一認爲：滿足五欲樂時，即達到現生最上的涅槃。又一種主張：必須積聚種種宗教體驗，才能達到現生涅槃)。”

　　要注意的是這個地方！一般比較關心的是人死後有還是無？這裏主要在講人死後還有沒有意識的作用？如果有，是有限的還是無限的？是一種還是多種意識？這種意識的作用是感到快樂，還是痛苦的？第一個叫有想，第二個叫無想。

　　主張死後的“我”非有意識也非無意識，這是禅定境界的非想非非想天，就是非有想非無想論。

　　斷滅論，則認爲死了什麼都沒有。

　　現在涅槃論其中的一種認爲在人間享福享樂，不管是財色名食睡，還是貪瞋癡，只要滿足快樂就好，這樣就能得到涅槃；另外一種主張須積聚種種宗教體驗才能達到現生涅槃，那就要靠苦行修禅定，要有特殊神秘經驗，才能在這一生證入現生涅槃。現在涅槃論這五種是關于未來的，外道的六十二見中都不離開生命死後輪回和業力的問題，關于過去未來種種問題。後面我們會詳細說明佛法與外道不同處。

　　“二、從「各人」的學說來看

　　當時主要的思想家，有佛陀參訪的阿羅邏仙(Alara Kalama)郁陀迦仙(Uddaka ramaputta)，及其它六師的存在。阿羅邏仙，宣說「無所有處」，是沒有任何東西，「無」的境界。郁陀迦仙，宣說「非有想非無想處」，是「非有意識，非無意識」的境界。可是，佛陀質問：「非有想非無想處，是有我？抑無我？」竟使郁陀迦仙，啞然無語。此二師的「有」、「無」，是死後靈魂有無意識性的意思，換言之，是形而上學或實在論上的「有」、「無」。”

　　阿羅邏Alara仙是佛陀剛出家時參學的一位善知識，他修的是四空定中的無想定，而Uddaka仙是另一位老師，修的是四空定中的非想非非想定，都是四禅八定的最高境界。在當時的印度思想界，他們是代表較超越較高層次的，佛陀跟著他們學也很快體會到這兩個境界，但佛陀認爲這還不能真正究竟解脫。佛陀曾質問：你進入無想定或非想非非想定時，到底是有我還是無我？他們無法回答。所以佛陀認爲只有禅定是無法達到真正解脫的，因爲禅定的定力是有時間性的，既然有入定就有出定，如果入定時有定，出定時沒有定，與原來一樣，那這樣的定要它幹什麼？並不究竟！如果入定時有定，出定時也有定，那這個定就是常定即無出入可言。所以佛法雖注重禅定，但禅定並不代表一切，禅定是使我們散亂心能達到某種程度的安定，在心不煩惱散亂的定境中來觀照時，才有因緣悟到實相。散亂心是無法看到實相的，定力對于智能的開發的確是一個助緣，但是定並不等于慧，很多人不了解這點。尤其是我們中國的很多法門都很重視禅定，以爲“製心一處，無所不辦”。似乎只要心能定下來，那就什麼事都能成就了，其實這種說法是要加以抉擇的。佛法的解脫是在開啓通達諸法實相的智能――般若空慧。修智能有智能的方法和法門，並不是一個“定”字就能解決的，定只是修慧的增上緣，對于開發智能有幫助，但絕對不是定就能開智能。如果定就能開智能，所有的外道都有四禅八定，Uddaka和Alara能修到四空定裏最高的境界，可是佛陀認爲他們還是沒有究竟解脫，這一點大家可以參考。

　　很多人以爲修行瑜伽禅定就必然能有神通、開發智能，不要誤解哦！修禅定確實可以開發神通，但並不一定開發智能，這個一定要搞清楚。修慧有修慧的法門和理論，絕對不是一個定字就能解決的。佛陀親近這兩位善知識，最後認爲還不能解決生死問題，不能安心，于是離開了這兩位老師，又進行了六年的苦行，如果禅定能讓他解脫，他何必還要修苦行？可見禅定確實不能解決問題，尤其是非想非非想定，連意念幾乎都沒有了，這樣深的定力，哪裏還能開發智能？反而變成一種障礙。所以佛教的禅定，都主張到無想定和非想非非想定前，太深的定連意念的動態幾乎都沒有，就無法抉擇觀察了，智能的開發是要以“揀擇爲性”的，意念都不活動了，哪裏還能揀擇？所以很難産生這樣的功效。佛教一般注重到四禅，其實真正要開發智能也不一定要四禅，佛陀即使入四禅了，還是要出來的，然後就在那樣甯靜的心態中起慧觀。所以真正能起慧觀的也不一定要到四禅，以初禅前的未到地定這樣的定力，就可以引發慧觀而開智能。未到地定到無想定前的禅定功夫，都可以作爲開智能的助緣，禅定太深了，反而無法啓發悟道。