從北大清華出來的和尚們

　　 最早接觸的畢業于北京大學的和尚是河北的釋明海法師，哲學學士。後來又認識了他的師弟，畢業于北大地質系的明影法師。一次偶然的交談中，得知“文革”之後，前前後後約有５位以上的北大校友出家爲僧。

　　 上周末與家人去北京西北的鳳凰嶺爬山，在剛剛恢複爲宗教活動場所的龍泉寺，驗證了一個新的情況：最近兩年，大約有七八位清華大學的博士或博士後出家，龍泉寺是他們的重要道場。用一位法師的話說，清華後來居上，出家人數一舉超過了北大。

　　 爲什麼有這麼多高知出家？不是說科學知識越多，人類征服自然的能力就越強，人們的宗教性就越弱嗎？北大清華的學子們出了什麼問題？

　　 實際上，類似的疑問在９０多年前的美國就出現過，並有過非常專業的研究。１９１４年，美國心理學家詹姆士•劉巴(James Leuba)以《美國科學家名人錄》(American Men of Science)爲據，隨機抽樣，詢問科學家是否同意：“我相信一個對他祈禱可以期待得到回答的上帝。”劉巴想證明科學家是非宗教的，但令他吃驚的是，有４１．８%的人選擇了“是”。這是一個非常保守的比例。

　　 １９９６年，埃德華•拉森(Edward J． Larson)和拉瑞•威贊(Larry Witham)複製了劉巴的研究，發現３９．３%的科學家選擇了“是”。他們的結論是：８２年以後，科學家對上帝的信仰並沒有衰落。

　　 與北大清華畢業生出家爲僧聯系起來，筆者想說的是：知識多少或許與宗教信仰之間沒有直接關系。在很多人的想象中，知識多了，人的宗教性會降低。從上述中美兩國的經驗看，這樣的想象也許還值得探討。在宗教社會學理論中，有一個重要的學派，認爲人們的宗教需求基本是穩定的，不會因爲一些偶然的因素而改變。在宗教産品不充分的情況下，人們會以家族、國家、事業等宗教替代品來滿足自己的宗教需求，但需求本身並沒有大的改變。這一理論對于我們理解最近半個世紀中國知識分子的心路曆程或許很有啓發。

　　 有沒有理論解釋在出家方面爲什麼清華的學子後來居上呢？也已經有成熟的研究成果供我們參考。１９６９年，卡內基委員會對６０,０２８名美國學者作問卷調查，發現科學家的信仰比例與其學科的科學化程度成正比。越是科學性強的學科，其科學家的信教比例也越高；反之則低。６０%的數學家和統計學家自稱“宗教人”， 排行第一；其次是物理科學家和生命科學家，５５%。倒數前３位則是人類學家(２９%)、心理學家(３３%)和社會學家(４９%)。研究者的結論是“最不宗教的人在最少科學性的學科中”，這些人之所以傾向于非宗教，或許是因爲他們的學科不太夠格成爲發達的科學！

　　 以此推斷，似乎未來北大出身的和尚，要從數量上超過清華也難。