..續本文上一頁象征的意義，我們的心識才能夠由其表義而得到改造，否則若陷入執實的層次，則我們充其量也只是情緒的感染。無論感染得多深，心理卻從來未有一絲一毫的改變。

　　那又跟根本上師有什麼關糸呢？

　　根本上師也只是一個符號，他的符號是橋梁。修習的人必須通過一道橋梁，才能由凡夫的心識，過渡入聖者所象征的智(也可以通俗說爲“聖者的心識”)。根本上師的重要便正在于此。

　　我們說“上師如佛”，等如說：金門橋有如舊金山。上師在這意義上有如地標。

　　亦正因爲如此，所以修習的人一定要先觀修根本上師，然後才觀修上師轉爲本尊身相。這幾乎已成爲無上密乘的觀修通則。——下叁部密(例如東密)不這樣做，是由于他們並不把本尊視爲假設施的符號。

　　所以在作往生修習時，亦必須明觀上師住頂，然後成本尊相(例如成金剛薩埵相)。

　　如果不是佛教徒，其實也可以觀想自己所信仰的聖者住于頂上，于臨命終時，將中脈的明點射入聖者的心輪。

　　然後我們要談往生的實踐了。

　　首先是法身往生。

　　在實踐往生之前，最好先能夠忏悔，這是許多宗教都共許的儀式。佛教徒還須起菩提心，懷著對一切有情的大悲來往生解脫，同時在身旁不可放置令其貪戀的事物。

　　當年先父紹如公便說過一件故事。他有一位勤修淨土叁十余年的友人，于臨命終時，許多同修來助念“南無阿彌陀佛”。他起初非常之安祥，作獅子臥，面露笑容。可是後來忽然面色一變，雙眉皺束，竭力睜眼，助修的人覺得很奇怪，他到底見到什麼呢？

　　後來才知道，原來當他左掌覆蓋左胯時，碰到他生平最喜愛的兩件古玉，一直懸挂在腰際，家人不認爲應該替他解下來。

　　這原來亦是世俗的習慣，認爲于死者臨死時，應該讓他見到生平心愛的事物。誰知恰好相反，這些事物，徒然令死者由貪戀而生煩惱，那就失去一切往生的機會。

　　所以紹如公吩咐，他命終時，要記得除下他佩戴的古玉，以及移開一切珍玩。

　　當一切准備妥當之後，可以由他力予以協助見死光明，一如前面所說。但若是往生修習娴熟的人，則可以自力觀修。

　　這個觀修，叫做“子母光明會”。

　　母光明，是法性光明的顯現。它是法爾的顯現，亦即本來無時不存在的顯現，只因我們的心識受到歪曲與障礙，所以我們才無法見到它的顯現，但在死後的叁日半當中，有兩次死光明出現(前面已說過，一次在外息斷絕之後，一次在內息斷絕之前)，倘若此時能心現子光明，于是兩種光明便如同霎時接通一道橋索，猶如子母欣然相遇會合，由是即能自此會合的心明而得法身往生解脫。

　　那麼，什麼是子光明呢？

　　子光明是由觀修而得的心識光明，它並非本然的存在，所以也稱爲道光明。但若平日修習圓滿娴熟，于死時心識平靜，不起五毒(貪、瞋、癡、妒、慢)汙染，那麼，子光明便會自然生起，等待著母光明(兩次死光明)出現，而且自然與之會合。

　　我們平日的修習，觀修心光明(或者說觀修心輪的明點)，目的即在令子光明可以適時出現。但假如真能在“處生中有”、“夢幻中有”、“禅定中有”的禅修中，無須造作、無須觀修即起道光明的話，那時，法爾法性光明便亦可能顯現，因此無須于臨終之際，行者都可以證入子母光明相會的境界。

　　如果行者修習過生起次第，或曾經受過遷識法的圓滿教授，可是卻未能認知空性，那麼，

　　便適宜作報身往生的實踐。

　　什麼叫做“認知空性”？

　　我們已經說過，空性需要藉“明分”與“現分”來現證，一如我們日常那樣，由水的相狀與功能來現證水性。所以認知空性實在不能離開事物的相(明分)與用(現分)。

　　可是卻有兩種修行人不能證入空性。第一種是堅執著“相分”與“見分”的人，他們依然受能取與所取的束縛；第二種是雖然認知明分與現分，可是卻未能證入空、明、現叁者無分別。如果依《心經》的說法，前者是未能悟入“色即是空，空即是色”；後者則未能悟入“色不異空，空不異色”，是故便未現證深般若波羅蜜多。

　　這兩種行人，前者很難保證死時心識現起道光明(子光明)；後者雖能現起道光明，卻很難保證能把握法爾母光明出現的機遇。因爲當他的心識一對空分、明分與現分作分別時，道光明便不穩定。

　　這便須依生前修習，用種子字關閉竅孔，然後呼“hi－ka”來提升自己的心識向上，心識觀爲明點，住于梵穴的吭字(按：藏文吭字)。這時吭字不再倒轉，如是梵穴即自行開啓。

　　行者同時觀根本上師成本尊相住頂，于是心識即于純白無垢中如箭直射，隨著一聲“hi－ka”，射入本尊心輪，且力持此心識明點安住，不再下降。倘能在此證量中外呼吸斷絕，即可成就與本尊無二的報身持明果位。

　　如果生前根本沒有修習過密法，

　　便只能做化身往生實踐。

　　行者作獅子臥，頭指向北，盡量使氣息由左鼻孔出入。如果可能，在目光可以觸及的地方，陳設本尊或上師的畫像。倘若不能，亦可只作明觀。一般情形之下，行者至少可以明觀自己的上師。

　　這時，旁人及垂死者皆作祈願：“依靠這法死亡，願爲利益有情而成化身，普利世間。”

　　垂死者于尚能作時，明觀臍輪爲叁角錐形生法宮，同時明觀中脈，中脈內有一白裏透紅的明點，光明閃耀，並以之爲本覺智之自性，于是收縮肛門，提氣向上。行者盡其所能，連聲念“hi－ka”，將明點提升至左鼻孔，即連同心識與風息，刹那如前，沒入面前化身化身本尊心輪，且任風心如是安住，不複收回。

　　如是數數而作，至不堪能爲止。行者于氣絕之後，即能不入中有，內呼吸亦能住于中脈而不逆轉入左右二脈。其證量爲決定來生定能成爲利樂有情的化身。

　　對從來未修習過密法的人，

　　只能用“凡庸往生”的方法。

　　垂死者頭指向北而臥，光是這樣，已經有莫大利益。如果可能，應該接受灌頂(所以外教徒臨終受洗是很合理的事)。

　　親人可以輕撫行者的梵穴，甚至有時輕輕拉他梵穴上的頭發，輕聲告訴他：“佛就住在這裏迎接你。”同時可以念誦——

　　“南無寶髻佛”、“南無藥師琉璃光佛”(淨土宗信徒可以念誦：“南無阿彌陀佛”。其他宗教信徒可以宣稱其聖者的名號，或依其宗教習慣來念誦)。

　　密乘信徒可以念“百字明”、“六字大明”、“金剛薩埵心咒”等。一般人可以念“往生咒”。

　　這樣做，可以令死者不落叁惡道，能成爲天人或者人類。這亦符合佛家視其他宗教爲“人天乘”的意趣。

《生與死的禅法 十六、“往生”的修習與實踐——說“臨終中有”之叁》全文閱讀結束。