..續本文上一頁與被置的心，它們爲一抑或爲二。若說爲一，則此所謂一者到底是否即是心；若說爲二，則有二心，其一必在佛道，另一必在輪回界。
如是作種種參求，必須有上師指導，否則便容易淪爲野狐禅。聰明人則易流爲口頭禅，所以對此參求不准備多談，只想指出，這種禅修目的無非在于尋出心的“本明覺性”(rig pa)，“空性”無非只是本明覺性的一個成分，二者並非相等。禅修的人假如在這環節上無修習的把握，則應略尋心性之後，立即進入下面的修習，然後才再回過頭來覓心，如是反複交替，便可避免野狐禅與口頭禅。
第叁，我們談決定本明覺性。
甯瑪派依印度傳承，將本明覺性定爲叁分：空分、明分、現分。空分是本明覺性的“性”、明分是“相”、現分是“用”。
性、相、用叁者，性最難證。即使我們在日常生活之中，其實亦很難體會物性。譬如水，我們根本說不出“水性”，假如我們說水是液體，會流動，而且一定是由高向低流動；它是兩個氫原子和一個氧原子的化合物；平靜時可照出倒影、活動時會生起漣漪以至波浪……如是等等，無非只是說水的相(現象)，並未說及水的性。
又假如我們說水具有高度的溶解力，可以洗滌；水具有浮力，是故人可以在水中行船和遊泳；水又是魚類等海洋生物的住所……如是等等，則無非只是說水的用(功能)，亦未說及水的性。
不過，這對我們日常生活卻未造成不便，對于水、對于火、對于一切自然以及人工的事物，我們只須知悉其相與用，也便夠了，物性便可以由此悟出，而且更不必明指出來(根本也實在無法指示與說明)，這便即是所謂“離言”(但卻未“離思”)。
這也即是說，我們是靠相分和用分來現證性分。這是我們一生下來以至老死，一直在做著的事。這即稱爲知識、經驗與心得。
所以說證空性(或者說證“本明覺性”的“空分”)，實不可能由“空”而證其“性”，一如我們不能由“水”來證水的“性”一樣。
由是可知，先決定“空”，然後來證空性；或者望著虛空，說是在證空性，都根本是不合理的事。那有如望著湖水來證水性，雖決定其爲水；或雖不斷觀察湖面，而對水性都實了無所得，只不過這樣做時，我們心的情緒平靜安甯，我們便誤將情緒當成是證量。這是禅修最易犯的錯誤。
甯瑪派的禅修很實際。既然水性、火性、一切事物的性，都可以由它們的相與用來證得，那麼，爲什麼“空”就不可以由其相用來證呢？所以處生中有的禅修，重點在于“明分”和“現分”。
我們需要先理解這兩分。
先說“明分”。
明分屬于相分，但卻不是相狀，它只是能分別“相”的機理，也可以說，即是事物的可認知因素。如果是唯識宗，會將了別作用視之爲“識”(所以稱爲“了別識”)，不過甯瑪派卻認爲，如果只建立識，便只是人內在的建立，對事物(一切外境)來說，它們之所以能被分別，亦一定有它的因素，這因素便是事物(法，外境)的“明分”。換而言之，人的內識(如眼識等)固然是“本明覺性”的“明分”，可是一切事物亦必有“明分”(“空”當然亦有“明分”)。
正由于外內兩明分相融相即，人才能了別事物。
“明分”亦不限于眼識與物象，無論色、聲、香、味、觸，都有它的明分。
色包括形狀與色澤；聲例如強弱、高低。以至觸的軟硬剛柔分別，無一不由事物的“明分”顯露出來。
不過卻須知道，事物的“明分”是跟它存在的世界相適應的(術語稱爲“任運”)，因爲每一器世間中的有情，都有他們共同的業力，由是便各有各別的器世間。是故在我們這個器世間認爲木與鐵很硬，可是在另一時空，木與鐵卻可能被視爲柔軟無比的事物，這時候，“硬”這種明分便在那個時空消失，轉變爲“軟”的明分(所以一切法都是“相對”，例如並無絕對的軟硬)。
然後我們談“現分”。
現分屬于功能，所以並非“顯現”的意思，只是說法界有一種功能，能容許一切法自顯現。這種功能，稱爲佛的“功德”，或稱爲“大悲”，這是就涅槃界的立場來建立名相；如果就輪回界來說，則視此功能爲一切事物的生機，所以稱爲“大樂”。
“大悲”與“大樂”，粗看起來似乎意義相反，其實卻都指法界具有生機這種功能。
此外我們還須知道，任何事物的性、相、用都不可分離，“本明覺性”亦不例外，所以雖說其有“空分”、“明分”和“現分”，然而叁者都同時相互相依，相存于“本明覺性”之中。此如水的空性與濕性、流動性、溶解性等，以及其存在的生機，都同時存在于水中。
由是禅修者須于明分以及現分起修，然後才能現證空性，不過，雖證空性亦非究竟，還須作“無分別決定”，現證一切法的自顯現，于本明覺性中無有分別，只不過因有明分與現分的任運，我們才覺得具有分別(例如水與火的分別)，對本明覺性而言，無非都是現象界的功能。是故現象界種種現象，如生滅、去來、一異、垢淨等等，根本對本明覺性不生影響(例如覺性不會隨著現象的生滅而生滅)。是故說爲無有分別。
禅修的人，但置心于光明之中，離整治而堅穩，凡向自身作顯現的意識，均視之爲本明覺性；虛妄的種種境界，以及眼前的種種現象，無非都只是法界的生機以及明相(具明分的相狀)，如是在無休止且生動之明相中，本明覺性自然光輝燦爛而顯露。
久久作“勝觀”，本明覺性自能生起，爲了助修，大圓滿法門複有“立斷”與“頓超”二法門的建立，關于這點，將來當有提及。對于初學而言，雖然叁個修“勝觀”的法門都當知悉，可是應該用功修習的，恐怕不妨只限于“認識心性自顯現”。而且，當對後二法門有所認知時，則于修習初法門(心性顯現)亦有莫大的幫助。那即是“念念分明”的修習。
《生與死的禅法 九、念念分明修“勝觀”——說“處生中有”之叁》全文閱讀結束。