《禅的講話》第七章 理性與道德之歸一~悲智不二論
悟光
在前回的講義中已經詳細論及自他不二的道理，要實行自利利他的圓滿與道德才是爲人的正道。爲要實踐其道德，最重要的就是慈悲與智慧，依此，這回就來說慈悲與智慧不二的旨趣。
慈悲在前也說過，就是像父母愛子的溫情，古歌雲：“如斯多僞之世中，只有愛子是誠也。”這是由心中所出的“誠”之情。田子方一日看見他的老馬，立于田野間，向禦者問其原因。禦者說：“那只馬已經老了，不能再用了，所以賣給農家去了。”田子方聽了，難過的說：“這是我的過錯，它壯時爲我拖車，老了就賣給農家，是不仁之太甚也。”遂命家人將那匹馬買回飼養，這就是所謂“萬物的靈長之情”。
老子說：上善若水。慈悲也若水，越流越下，無論如何下賤，應其所需去賜予慈愛之情。智慧若火，越是燃燒越是升起，向上求進，無論如何高的道理也要求其達到的，智慧是向上的，而其真理是如環而圓通的，向上再向上，而不止，終究回向下來，向下而向下不止，終究回向向上，所以，向上向下是一圓形的真理，這是悲智不二的一應真義。
我們要發真慈悲心，需要正智慧，即是理性，若無這智慧，只有慈悲，其慈悲終成爲姑息的愛，是宋襄之仁。而怎樣才能開發正智？要離了叁種的迷才能開發正智，叁種的迷分別是：一是世相之迷，二是自我之迷，叁是因果之迷。第一世相之迷者，就是執著世間的假象，以爲人世間是汙濁的、討厭的地方，這在以前淨穢不二之處已經講過，這裏省略不談。第二是自我之迷，認爲只有自己的存在，逞其私利私欲之迷，這在自他不二的問題下委細詳說過，所剩下的是第叁之因果之迷，因果之迷者，如世間的善人往往會自歎貧苦、艱難，見惡人享于富貴榮華幸福而歎天道不公，以爲亦無神、無佛、善無善果，惡無惡果，世間只有弱肉強食，對道德的秩序産生疑惑。
要理解因果報應之理，最先要知道用道德標准來論因果，有可以用善惡來論與不空用善惡來論的，依因果的事項大約分爲叁種。
第一類是物理的因果，如物體加熱爲因，膨脹爲果；水力爲因，水車運轉爲果；空中的電氣爲因，雷鳴爲果；病毒侵入爲因，而生疾病爲果；衛生爲因，而健康爲果等，乃是物理上必然之法理，這些是不能以道德上之善惡來論的事項。第二類是精神的因果，如精神錯亂爲因，生幻覺爲果；推理錯誤爲因，因而生錯誤之果，這些也是不能用道德上的善惡來論之事項。第叁類是道德的善惡，惡因惡果，所適用的事項，如我們去救他人之貧窮，爲慈善事業而喜舍金錢物品。自己對其善行有了意識而行善才謂之善，已經知善而行時其後果直接會得到精神的平和、良心的滿足和安慰，就不會怨天尤人，這就是善果。從前有希臘哲人蘇格拉底受了無實之罪，被處以死刑，他不驚不怖，從容仰毒而死。日本甲州的惠林寺之快川和尚，忒田家滅亡之時，織田信長以爲和尚是“勝賴”之黨徒，集其一山之大衆于山門上，放火焚燒，快川和尚安然自若，對徒衆說“滅卻心頭火亦涼”而圓寂，這都是精神之平和，良心之滿足，不怨天尤人的注腳，君子樂善之所以在此。善人的行爲間接的結果，永爲天下後世之利益。例如釋尊或基督的行爲成爲萬世以下的吾人利益，日本的楠木正成公、西洋的華盛頓的行爲都是永爲天下蒼生之利益。
其善行爲萬世奉行，因其人格的偉大其後世子孫被人敬愛，成了好報，這是善因善果。反之，惡人自以意識其惡而行邪惡，故得精神的不快，良心的不安，生了怨天疑人的惡果，間接的其行爲永遠爲天下後世所鄙視，其人格永爲後人所唾棄，蒙受惡聲汙名，這是所謂惡因惡果。
然世人很多混同了因果關系，以爲善人必定得到家庭富裕，身體終身無病健康，地位高貴，子孫賢能，這種想法是謬見。設令善人不重衛生就會生病，爲國不盡力地位就不升，不善經營經濟就不富裕，這乃因果上必然的事實。如果其人善良，經濟就會富裕，不養生就能健康無病，這些那裏有因果可言？如釋尊的聖人，遇了病也會呻吟，孔子的善行，且是貧窮不止，流浪四方，因果曆然不紛，如何都無法改變，這是善因善果，惡因惡果的道理。
如各位受先天的神教思想的影響，尚有懷疑而未能突破領悟的亦複不少。現舉一個例子，有一位愚者，見其父親頭上有只蒼蠅，揮之不去，揮之而來，愚人大怒，舉起大斧喊：“畜生”而向其父親頭上破去，而將其父砍殺。這愚人的心是善的，爲要保護父親而誤殺父親的惡果，有人以爲這是善因惡果，其實不然，因爲在他的意識中不明白，這是善或惡的行爲。所以不能作爲善惡的判斷，其父親的死亡是被斧頭破頭爲原因之物理的因果。
又如慈善家救濟貧困，因未曾調查被救濟者實況，施舍過度，導致受施者墮落，成爲寄生蟲，對此種人成爲惡果，善人因布施，在精神上可能會感覺平和、滿足、安慰和快樂，爲人所敬愛，爲善因善果。
如人因母病而奉藥，因其藥量錯誤反而害死其母，這不能說是善因善果，假設其人知藥物有錯，斷不敢奉母服用，是一種過失，其人心理當然不安、痛苦，這是精神上的因果，不能用道德標准來衡量，其母之死是物理因果，不是道德因果。
綜上所述可知，善因善果，惡因惡果之理。修證義雲：大凡因果之道理曆然無私，造惡者墮，修善者升，毫厘不差也。若因果虛妄，諸佛不出世，祖師不西來。善惡無別，那麼佛說法也就沒有任何利益可言，達摩大師亦不必自印度來到中國傳教法了。同書又說：今之世不知因果，不明善報，不辨善惡，邪見黨徒爲群，良可歎也。依此來談一些叁時業報，叁時業報是說因果報應之遲速。先就物理的因果上來說，我們若放一塊石頭于高處，幾十年後，其石頭落下傷人，發生之果較遲，若將該石頭放在人群往來路上，很快會有人絆倒，其果發生甚速，而道德上的因果也有遲速之別，依此而分叁時，叫做叁時業，修證義一者順現報受，二者順次生受，叁者順後次受，這叫叁時。
第一之順現報受是善惡業之報在現在，如軍人樹立戰功；第二是順次生受，這是現在不見其報，在子孫受報，如父親對世人有功德，當時不被人發覺等，他死後才被人發覺，其子孫蒙受敘勳；第叁是順後次受，是其本人死後很久，至于後世，其人格、性格、事業被人認爲不朽，如基督其以叛逆而被殺，後代視他爲神而崇拜。這是叁時業的大要。有道：道德與背德之各行爲或沖動無論何人，都直接影響其顔面音聲及神經力。也就是我們的一切之行爲皆直接影響我們的精神。所以德者之容貌是自然的，溫和的；強盜的顔面自然是淒涼的；飄蕩兒之面貌自然是愚朦的；梅毒患者之音聲是嗄的；衛生家之音聲是洪亮的。且同一人在貧富不同時之容貌會發生變化。職業不同風采也異，而這種精神身體會直接遺傳給子孫而遺留的，所以我們要謹慎自戒才行。
在這裏要主義的是要認識真正佛教的意義。如舊來的佛教所說之叁世因果，前生殺生故今生短命；今生大食故來生會變豬；今生飲酒故來生會變酒蟲；今生之白犬來生會生爲人類等等都沒有理則的。以爲陰司地府之執政者對善惡來審判賞罰的，這是根據漢和妖怪談之荒唐說，你要知道，叁界唯心，萬法唯識。德川太平記從前日本德州之將軍網吉公，對于因果有個荒唐的故事：將軍之世子德松早逝，將軍百方求子無驗，後來就去請教知足院的隆光，隆光對他說，凡人缺乏子息者，乃前生殺生過多所致，若要求子宜禁殺生，且將軍肖狗，所以要特別愛狗才成，將軍相信，即頒法令“市中以犬拖八車或牛車者受罰，如視而不報案者，連同處罰，見無主之犬，不給食者視爲不仁。”又頒令凡飼養狗者要設賬記其毛色，若視爲等閑者連飼養人一並起訴。貞享叁年四月十日，有小石川禦殿番保泉市右衛門的家丁殺犬被流于八丈島，市右衛門被沒有俸祿。元祿四年二月二十八日頒令：見有犬相鬥速用水潑，使其分開。五年正月令：如見有狗子在道路徘徊，要帶至母犬處並安置于安全之處，命吏人巡察若有違令者即加處罰。七年五月，市中設犬分水桶，柄勺，各作記號，令守衛著穿記有犬字紋之衣服不得脫放。在中野村蓋犬圍收容十萬只犬。九年五月令征收養狗稅。十五年十月十叁日伯樂橋本權之助，因傷害犬，而命其切腹。元祿八年切腹十一人。
迷信之害確實可怖，將軍家無子嗣是生理上原因，這是大家都知道的，現在我們的社會總是很迷信。無子嗣的人要去廟求子，生女多了，要去栽花換鬥。要長壽就去放生，獎勵人家去捉禽獸，我們才去買來放生，如上面所述，迷信自己無子嗣是前生殺生所致，愛護禽獸固然是善，不可爲此而殺人，以護禽獸，累及萬民，這是本末顛倒的。要除去迷信來開正智乃是禅、密的教意。
慈悲是人人要具備的，如網吉公的愛護動物之慈悲心決不是惡，因爲其慈悲與正智不相應，故變成無慈悲。反而變爲惡，所以真的慈悲是由正智衍生出的，又正智亦由慈悲生，這就是悲智不二。
吾人的善惡無論如何隱瞞，終有一天會被世人發現的，自古以來的凶惡的人無一人能隱瞞到後世，正善的人無一人不傳到後世的，這是善因善果，惡因惡果，所以吾人要速速撥開因果之迷，確信正善在天地自然的公道中得之，非開發了正智之眼，以慈悲來度世不可。