有爲與無爲

　　佛教有兩個法門，一者有爲法，二者無爲法。有爲法自然是講有爲的道理，無爲自然是講無爲的道理。無爲法本來是沒有道理可說的，不能借助無爲的道理，來跟有爲辯駁。

　　比如《金剛經》是講無爲法的，《楞嚴經》是有爲無爲都有，《大勢至菩薩念佛圓通章》又是有爲了。如果諸位同修有研究無爲法門的，願望你們研究到底，但願你們不要拿你們還弄不清楚的東西，專門去駁別人，我認爲那是自誤。佛教最高的境界是解脫，那如何算是解脫？你站在無爲上，又怎麼講呢？

　　所以說，不管你學什麼法門，你能學到自己保持沒有煩惱、沒有痛苦，全家也沒有痛苦，也沒有障礙，可以算學得到位了。禅宗雖然講無爲，但是打坐也變成有爲了。你連打坐都不打了，就是實實在在的無爲了。當你對有爲、無爲都完全精通了，那你才真正得法。

　　有爲法是教育人，無爲法也是教育人。有爲法是教育我們要實實在在地改變自己，把握自己；無爲法是教育我們不要著相，不要執著。比如我們人，有生就有死，這是自然的規律。但是有些人糊塗到什麼地步呢？都已經八十多歲了，還去問法師說：“我爲什麼腳走路不了呢？”我也實實在在地回答：“老菩薩，衰老咯，你還感覺沒有衰老嗎？”她才說：“哦。”

　　這個世界于佛教來講，有色界，有欲界，有無色界。我們世間，有人爲、有環境、有魔障。不管你研究什麼法門，我認爲能達到沒有痛苦、沒有惡報、沒有差別，就是高等。雖然淨土法門是有爲法，但是它能講出沒有衆苦、沒有惡報、沒有差別。所以一個人在接觸佛法以後，首先自己要定位好，你打算以什麼入門，是有爲法入門，還是無爲法入門。首先自己明白自己，然後才懂得觀察別人。

　　密宗、淨土宗是有爲的，禅宗是無爲的。淨土念佛法門是從有爲進入無爲。

　　如果你站在無爲的法門上，那就不要去問別人爲什麼，當你有問了，已經變成有爲了。既然是無爲，什麼都不要說，什麼都不要問，算你到家了。有爲和無爲有矛盾嗎？根本沒有矛盾，是你沒有過關而已。