..續本文上一頁求生淨土，理事實真相都要清楚、都要明白。第叁個問題，他問：“從來沒有看過西方極樂世界，怎麼知道有沒有？”
佛爲衆生講經說法，依叁量，法相宗講得很清楚。第一種現量，現量是你眼睛可以見到的、你親耳聽到的、你親身接觸到的，佛說這個，你相不相信？相信！我看到了，我聽到了。第二種是你不能接觸到的，佛用比量，比量是推理，譬如牆外面我們看不到，但是看到牆上有煙冒出來，我們就可以推理，牆外面一定有人在燒火，你相不相信？相信。推理，這叫比量，這是你沒有親眼看到，沒有親眼看到人在燒火，看到那裏冒煙，你就會想到下面有人在生火，這是第二種方法。
第叁種方法比量也比不上，也不是你親眼見到的，譬如西方極樂世界，你見不到，六根接觸不到，比也比不出來，佛說聖言量，你相不相信佛？佛不說假話，我們今天講以人格來擔保，佛不騙你，佛說的我們就相信。如果佛說的也不相信，就沒法子了。換句話說，你與西方極樂世界沒有緣。其實如果你要是真正與西方極樂世界有緣，你真的會見到佛菩薩，會見到西方極樂世界。在古時候，我們在《傳記》裏面看到慧遠大師，他一生是在定中叁次見到西方極樂世界，所見到的狀況，跟《無量壽經》上講的完全相同。他往生臨終的時候，又見到了，第四次現前的時候，他告訴大衆：“我念佛的因緣成熟了，這境界我又見到了。”他從前叁次見到的時候，沒有跟任何人講過，臨終時才說：“這境界，過去曾經見過叁次”，說明西方極樂世界的狀況，與《無量壽經》上講的完全相應，這都是屬于現前見佛。遠公大師見到了，曆代的修行，在家、出家的大德，定中、夢中、或者現前不是沒有，有！也不在少數。你見不到，是你沒有緣分。你沒有緣分，是你有障礙。這樁事情，我們一般真正學佛的人，對佛要有決定的信心，對于經典裏面所講的，決定不懷疑，依照這個理論、方法、境界去修學，當然有成就。第四個問題是“在家人學佛，如何不讓家人障礙？”
你要是學佛如法，你的家人不但不障礙，而且會非常歡喜，並且會跟你一起學佛。爲什麼會産生障礙？因爲你自己學得不如法，跟他們的思想、見解、生活習慣起了沖突，他就不能接受。怎麼不如法？譬如說叁福裏面孝養父母，你孝養父母，你的父母會反對嗎？那有這種道理，你的兄弟姐妹、親戚朋友會反對嗎？奉事師長，慈心不殺，修十善業，會有人反對嗎？沒有人！大概家人反對，都是你沒有智慧、沒有善巧方便，招惹你家人不滿意。最明顯的，我們舉幾個例子，對待法師的恭敬心超過對待父母，你父母一看，心裏當然不高興。愛護同參道友這個心，超過對待兄弟姐妹、對待家人，你的兄弟姐妹看到這個情形，對待外面人那麼親切，自己家裏骨肉這樣生疏，這錯了。
在飲食方面，家人肉食，你吃素，天天批評他們：“你們造作罪業，將來要還債、要受報。”他怎麼能接受？你沒有善巧方便，大錯特錯！佛教給我們，學佛要從孝順父母、奉事師長做起，你要給家裏人作一個好榜樣，孝子賢孫。佛的道場是一個學校，在學校裏面，在道場裏面，我們學敬、學真誠、學恭敬，我們對佛菩薩真誠、恭敬，要拿這一分真誠、恭敬，對你的家人、對社會大衆。不是我的真誠、恭敬只對佛菩薩，只對出家人、同參道友，社會大衆可以不理他，那你學的是什麼佛！
學以致用，用在什麼地方？用在生活上、用在社會上，這叫學佛。真正學佛的人，沒有人不尊敬、沒有人不贊歎。你今天學佛，搞的你的家人都不滿意了，試問問，你的鄰裏鄉黨看到你這個樣子，誰還敢學佛？你不孝父母，不敬兄弟姊妹，別人看到了，都會勸他的小孩，“千萬不能學佛，學佛，你看！就變成他那個樣子。”換句話說，你這種學佛是敗壞佛門，破壞佛法的形象，你還自己以爲功德很大，還認爲別人業障很深，其實別人沒有業障，你自己的業障太深。這是不懂得教理，不懂得教義，沒有懂得佛在經上教誨的真實義，希望大家細心體會經論裏的道理，細心去研究佛在一切經中對我們的教誨，我們要熟讀深思，把它落實在生活當中，這樣就對了。下面一個問題：“如何將惡緣轉成善緣？”
這個好！這個意思好！惡緣從那裏來？爲什麼跟人家結惡緣，你要明了，然後把這個結解開了，惡緣就沒有了。所以轉惡緣爲善緣，最重要的是理智、忍讓、布施。你有智慧，你知道惡緣不是好東西，而且惡緣要是這樣結下去，不能化解掉，生生世世彼此報複，沒完沒了，冤冤相報，這種報複必定是一次比一次殘酷。諸位去看看《文昌帝君陰骘文》。文昌帝君在沒學佛之前，報複心很強烈，造作的業很重很重，墮在惡道裏受苦，以後聞到佛法，他忏悔，才知道錯了。有智慧就能明了通達因緣果報的事實真相，不再造惡業。人家縱然是陷害我，我也一筆勾銷，不再計較。他爲什麼找我麻煩？一定是我過去跟他有冤仇，冤家，冤冤相報！今天報在我這裏，一筆勾銷。我不再報複他，所以他的報複，我能夠忍受，不但我沒有報複他的行爲，連報複他的念頭都沒有；反過來，我們要對他贊歎、歡喜、恭敬、供養。爲什麼要歡喜、贊歎、恭敬、供養？他對我們的報複，帳結掉了，而且把我們的災消掉了。你能這樣一回頭，他對我不但沒有壞處，對我有好處，消我的業障，免我的災難，我從這個地方回心轉意，一心向道，這樣才能轉惡緣爲善緣，這是菩薩行。真正覺悟人所做的，我們應當要學習。
底下這個問題，他問的：“法師，佛法那麼好、那麼偉大、圓滿殊勝，難道我一定要等到死了以後，到極樂世界才能享受？我今年叁十一歲，若依正常情況來說，我還要在娑婆世界生活四十年，難道我這四十年要苦哈哈的過嗎？”
這事情我不必答覆，你們自己想想就好了。極樂世界極樂，至少不要爲衣食煩愁。在這個世間，生活多苦，你每天勤勞的工作，賺的什麼？賺的活口而已。西方世界思衣得衣、思食得食，不需要造作。在這世間身體要受種種的折磨，吃東西不小心就得病，稍稍受一點風寒，就這痛那痛。如果你真的聰明，就沖著這一點，我也得趕快到極樂世界去，我早去一天，就少受一天罪，多享一天福。你叁十一歲，你還願意在這裏受四十年的罪，你不想到極樂世界去多享四十年的福，你已經糊塗到所以然處了。我們實在是功夫不夠，去不了，要能去得了，那一個不希望早一天去？誰願意在世間多受一天苦呢？那有這種道理！這就不是一個聰明人，不是一個有智慧的人。
我想這個事情，頭腦稍爲冷靜的人，都能想得很清楚。再說，我們看到《淨土聖賢錄》、《曆代往生傳》，過去也曾經有同修提出這個問題問過我。他說這些《傳記》裏面所記載的，幾乎有一半聞到念佛法門，認真修學求生淨土，時間只不過二、叁年，大多數是叁年。他提出這個問題，“難道他的壽命剛好就叁年嗎？怎麼念了叁年他就往生？”我聽到這問題，這是個問題，但是我們想想不竟然，那有那麼巧？這一個人念叁年佛往生了，偶而碰到幾個是可能的，那麼多人都是念叁年往生，我就覺得這不太可能。爲什麼會有這種現象？他叁年功夫念成了，他還有壽命，不要了。這是真的。我如果叁年念成了，我再長的壽命，我也不會要了，爲什麼不早一天去往生？爲什麼不早一天去成佛？爲什麼不早一天去親近阿彌陀佛、親近十方諸佛如來？在此地，你要想很用功認真去參訪，今天參訪這個法師，明天參訪那個大德。那個法師大德也比不上阿彌陀佛，那個法師大德也比不上十方諸佛？生到西方極樂世界，你就有機緣天天接近阿彌陀佛，天天接近十方一切諸佛，觀音、勢至、文殊、普賢是同學、同參道友，這樣殊勝，你爲什麼不去？你還要留在這個世間受苦造罪，那有這種愚人！所以叁年往生是他的功夫成就，最低限度他得功夫成片。得功夫成片，往生就自在，想什麼時候去，就什麼時候去，他在這個世間沒有別的事情，沒有值得留戀，沒有必要留戀，他當然去了。
什麼事情值得留戀？什麼事情必要留戀？弘法利生。你對這世間還有緣分，還能夠幫助一些人往生西方極樂世界，那你就不能去得太早，你去得太早，你對不起這些人。所以諸佛菩薩住在這個世間，他不是業報，他是願力。願力的條件就是化緣，教化衆生的緣分。緣分盡了，大家對他聽疲了，不再想聽他的東西，他走了。緣分沒有盡，還有人想聽，還有人聽了之後，認真去修行，那就必須要住世。所以念佛功夫已經成就，要不要再住世，原因在此地。如果沒有化緣，沒有度化衆生的緣分，決定立刻就求生淨土，往生淨土是越早越好。由此可知，功夫成就的人，就是功夫成片，得一心不亂，他留住世間，不是貪圖世間享受，不是看世間現象，這與他不相幹，他那裏會把這些事情放在心上？完全是爲了教化衆生。所以這樁事情，諸位要細心去想想。
下面他問法師：“我想開懷無憂的笑，想過一個幸福美滿的人生，希望能越來越有智慧，過我的生命。希望能一天比一天更慈悲，對待自己及生活當中一切人物。我希望能像上述所說情況下過完一生，能如法師所說的自自然然、無牽無挂的，活著去極樂世界嗎？”他問老法師：“我這個想法錯了嗎？”
你的想法不能說錯，也不能完全對。細細想想，我剛才所講的話。你對世間能夠厭離，對極樂世界能夠向往，對于世緣能夠放下，你才真正幸福快樂。否則的話，幸福快樂美滿是有名無實，你心裏有憂慮、有牽挂，你的幸福從那裏來？你的快樂從那裏來？你的美滿從那裏來？這都是事實。人一生當中，真正快樂幸福美滿，無牽無挂，活著去往生，是心地清淨，一塵不染，你才能做到；有絲毫的汙染，你就做不到。所以要想達到這個目的—讀經，深解義趣；受持，依教奉行，爲人演說，你才能真正過一個幸福美滿的一生。將來往生極樂世界，是得到究竟的幸福美滿，這一生沒空過。關鍵一定要看破、一定要放下。時間差不多了，我們今天就講到此地。
《種善因得善果 (第二十一講)》全文閱讀結束。