..續本文上一頁］現報示人，方知畏懼，遲至後世，皆謂渺茫，天何不使人速受其報乎？［答］報之遲速，自業所招。善人前孽既至，不能先報其善，惡人宿福既臨，不能先報其惡。譬如治圃之人，先植桃而後植李，雖巧于灌溉。不能使尺寸之李，先成于拱把之桃也。若必俟現報而信，亦愚之甚矣。

　　［問］某某未修福時，所求如意，作善之後，觸向坎轲，將謂業報偶然相值乎？［答］若非偶然，定是宿世有業，當受重報，因其修福之故，轉重令輕耳。譬如大辟(＊死刑)之囚，冬間方行就戮，未至其期，因有力貴人之請，杖而遣之也。

　　［問］布施者富，悭貪者貧，不必言矣。但今好施之人，類多窮困，富家巨室，鄙吝偏多，何爲其然也？［答］人處逆境則思，思則善心生；順境則樂，樂則忘善，忘善則惡心生，自然之理也。況輪回之事，互爲高下。貧若悭吝，後世益貧。富若行施，來生愈富，不均甚矣。《業報差別經》雲：“若有衆生，因勸布施，後還追悔，先富後貧。若有衆生，因勸少施，施已歡喜，先貧後富。複有衆生，先曾布施，不遇福田，流浪生死。在于人道以不遇福田故，果報微劣，隨得隨盡。以習施故，雖處貧窮，而樂行施。複有衆生，未曾布施，遇善知識，暫一行施，值良福田。以田勝故，資生具足，先不習故，雖富而悭。

　　［問］殺生之人，使物類不保其子，宜得絕嗣報。而漁舟殺業最重，何以子息偏多。［答］世間子女，有以福致者，有以孽致者。漁人因衣食之計，廣行殺害，故其業力所感，即有作惡眷屬，分其衣食，使彼晝夜劬勞，不足供用，子愈多，累愈重也。君不見犬羊雞豚，乳辄數子，而天仙列宿，永不産育耶？宜熟思其故矣。

　　［問］人生斯世，當學聖賢大道。上有益于朝廷，下有功于萬姓，乃爲可貴。至因果之說，何關世道人心乎？［答］因果之理，即聖賢之道也。《書》言：“作善降祥，作不善降殃。”作善、作不善，因也；降祥、降殃，則果矣。在《易》爲吉凶消長，在《洪範》爲五福、六極，在《無逸》爲壽夭，在佛教爲因果，其實一理而已。末世恣行惡業，不畏王法，不顧廉恥，然清夜一思，惴惴焉不敢爲惡者，惟恐死後受報耳。噫！自有佛法以來，不知令多少亂臣賊子寒心，多少巨慝豪強落膽，則因果之說，不可謂非有功儒教，有補王綱也。若謂善惡不複有報，死後不複受形，則世人更無所忌憚，彼見爲聖爲賢，徒然自苦，犯上作亂，反爲得計，而天下有不疾趨于亂者乎？無如今人論及聖賢之理，辄以不談因果爲高，務欲別于二氏。只此便是好名之念，其于聖賢大道，未夢見在也。　晉永嘉四年，天竺佛圖澄至洛陽，見石勒好殺，欲往化之。勒問：“佛道有何靈驗？”師知勒不達佛理，先示以神通。即取缽水燒香咒之，忽生青蓮華。勒遂信服。由是每有所誅，師必開陳報應，蒙救濟者甚衆(出《晉書》)。又如南宋周颙，見明帝行多慘刻，不敢顯谏，辄誦經中罪福因緣之事，明帝爲之動容改悔(出《南史》)。嗚呼！不賞而勸，不怒而威，使民日遷善，而不知誰爲之者，吾于如來之大教見之矣。

　　釋惡道有無之疑(凡四辨)

　　［問］人爲萬物之靈，恩怨猶或顛倒，畜生至愚，反能報怨酬德，何爲者？［答］恩仇報複，有可思議者，有不可思議者。知其恩怨而報之，可思議者也；不知其恩，而宿世有善緣者，見之自生歡喜；不知爲怨，而往昔有惡緣者，遇之自生忿恚，此不可思議者也。蓋殺業之報，有遲有速，業緣既至，不問天仙人鬼，無得而逃。假令未來之世，行殺者生于人中，被殺者生于畜中，則有蛇傷、犬咬、虎吞諸事。行殺者生于人中，被殺者生于鬼中，則有疠疫、奔屍、橫夭諸事。行殺者生于人中，被殺者生于天中，則有災殃、疾病、暴亡諸事。又使行殺者生爲良民，被殺者生爲官吏，則有牢獄、枷鎖、枉死諸事。行殺者生爲軍士，被殺者生爲將卒，則有刀傷、箭斃、陣亡諸事。又使行殺者生天中，被殺者生修羅中，或行殺者生修羅中，被殺者生天中，則有搖山、撼海、戰鬥諸事。世人一遇患難，辄怨天尤人，而不知所以致此者，各有由也。

　　［問］地獄之說，不過勸人爲善耳，豈真有哉？［答］陽間既有牢獄，冥府何獨無之？佛雖勸人爲善，豈作妄語，欺人耶？王龍舒雲：“世人所以妄語大抵非欲趨利，即欲避害。佛視天帝之位如敝屣，金玉之寶如瓦礫，何趨利之有？視刀劍割體如畫空，猛火燒身如爇(＊燒)影，何避害之有？不惟不妄語，且無所用其妄語。”　世尊在無量劫前，曾于此間爲忉利天王，名善日光。此界名珊瑚池，舉世好殺，世尊化爲夜叉，向人索食，世人驚問，答曰：“但欲食殺生者。”每于殺生所，取化人食之。舉世大怖，盡戒殺生。佛言：“我雖化導無量衆生，然事出欺诳，仍受其報。”(出《大悲蓮華經》)。觀此，佛豈妄言地獄。

　　［問］地獄之說，即在陽世，且如乞丐，枵腹鹑衣(＊枵腹：空腹，指饑餓。鹑衣：衣服破舊褴褛)，便同餓鬼；囚徒枷鎖羁身，即成地獄。豈有劍樹刀山，即畜生宰割之頃是？豈有镬湯爐炭，即畜生煎熬之頃是？［答］此言似是而實非也。謂陽世亦有地獄，則可。謂地獄即在陽世，不可。且如下愚之流，人或比之畜生，豈得謂此人即是畜生，更無戴角披毛之畜生耶？昔司馬溫公，作解禅偈。以君子坦蕩蕩爲天堂，小人常戚戚爲地獄，而蓮大師深譏之，以爲其弊必至于撥無因果。倘子之說是，則經典所垂，皆妄語耶。

　　［問］地獄固有，但載在外書，儒者不當出諸口耳。［答］口欲諱之，不如身先避之，得其避之道，雖逢人勸勉，可也。否則絕口不談，有何益哉？

　　釋持齋斷肉之疑(凡八辨)

　　［問］殺傷物命，罪固大矣。至于食肉，宜若無罪。而經言食肉必得惡報，則冥間法網太苛矣。［答］非獨冥間，世間法律，亦複如是。殺生譬之劫盜，食肉譬之窩贓，窩主與盜，相去幾何？　世尊告大慧菩薩雲：“有無量因緣，不應食肉。一切衆生，展轉常爲六親，以親想故，不應食肉。臭穢不淨，不應食肉。諸天厭棄故，不應食肉。令口氣臭故，多惡夢故，不應食肉。入于空間林中，虎狼聞香故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。”(詳載《楞伽經》)

　　［問］衣食皆系前定，福多則所享亦多，持齋乃薄福耳。［答］食則是君祿，不食是君福。持齋戒殺，適見其福厚耳。如謂但得入口，即名爲福，則雞吞蜈蚣，鵲啄蚯蚓。人反遜其福耶？

　　［問］信斯言也，必持齋而後可，試問孔子持齋乎？［答］持齋。《書》言：“齋必變食。”子之所慎齋。《禮》言：“致齋于內，散齋于外。”班班可考(＊班班：明顯，明白)，必齋戒而後可交神明，則食肉爲昏濁之法可知矣。今人事事不如孔子，而不持長齋，必欲借口于孔子，將以食肉爲入聖之門耶？

　　［問］儒者處世，當以遠大爲期，若拘拘于不飲酒，不茹葷，則近愚夫愚婦矣。［答］愚夫愚婦中，持齋者什鮮一二。食肉者遍地皆是，豈持齋者愚，食肉者不愚耶？子試問古來大憝(＊大惡人)、奸惡，有持齋者乎？無有也。試問魁劊屠兒、市井無賴，有持齋者乎？無有也。觀此，則持齋者可知矣。

　　［問］持齋之善，余既知之，但形容枯槁，奈何？［答］真身爲重，假身爲輕。

　　［問］世間五種辛菜，本從地中所産，何爲並此戒之？［答］爲其辛臭故，能障菩提故，食之諸天厭棄故，熟食助淫，生食發恚故，邪魔餓鬼聞氣，常舐其唇故。

　　［問］有人謂吾雖不持齋，然勝于持齋而破；有人謂吾雖持齋而破，猶愈于不持，敢問優劣何如？［答］譬之仕宦，其不持齋者，未登仕版者也；持之而破者，既登仕版而被黜者也。暫持而破，如甫入朝班，旋遭放逐。久持而破，如向居權要，忽賦歸田。

　　［問］吾等甚欲持齋，但美味在前，便不能自主，奈何？［答］當作五種不淨觀，則決定能持矣。何者爲五？一者厥種不淨，謂肉食皆畜生之精血故。二者所食不淨，謂豬、羊所食，無非糟糠糞穢故。叁者住處不淨，謂其設身于大小便利之中故。四者腹中不淨，謂其革囊中滿盛惡露故。五者死後不淨，謂其腐爛時，與死人無異故。

　　釋佛理難信之疑(凡五辨)

　　［問］君論戒殺之道，動引佛經，則佛理似乎可信矣。而楚王英最先奉沙門法，何反罪廢及禍耶？［答］楚王遇禍，正坐不奉法之故耳。人既歸心佛門，即當敬順佛語。佛于爲子者教以孝，爲臣者教以忠，煌煌聖訓，遍載琅函。楚王既敬其法，反謀不軌之事，則佛門之罪人矣，安得獲佑于佛耶？說之不以其道，君子猶且不說。豈天中天，聖中聖，反因私黨逆乎？淺人藉以謗佛，適自形其所見之小耳。

　　［問］楚王遇禍，既聞命矣。但梁武帝奉佛，其後餓死臺城，何故？［答］餓死臺城，迂儒之說也。考之《通鑒》，侯景攻陷臺城，見武帝在太極東宮，神色不變。景不敢仰視，退告王僧貴，有“天威難犯，不敢再見”之語。後武帝每有所求，多不遂意，飲膳亦爲景所裁節。王綸上雞子數百枚，武帝口苦求蜜，不得，再曰“荷荷”，遂殂。夫曰口苦，則非枵腹可知；曰求蜜，則非療饑可知；飲膳僅雲裁節，則非全無可知。帝王之家，雖殘羹余粒，猶足以供數人之飽，豈若竈間奴婢，裁節之而即餓耶？雞子至數百枚，他物必稱是矣，焉有數百枚雞子在旁，而可稱餓死耶？噫，天下古今須眉丈夫，自以爲是者甚多，然只此一段史文，不覺以耳爲目，何況其他深經奧義乎？

　　［問］後之論者，皆謂武帝舍身，並其天下而舍之，吾是以不取耳。［答］古今聖愚，從未有不舍其身者，叁寸氣在千般用，一日無常萬事休。後人雖笑武帝舍身，不知自己之身，亦舍之久矣。只如足下今日，深以武帝爲非，不知將來亦定有一日舍身在。毀謗佛者，舍身于地獄道；毀謗法者，舍身于餓鬼道；毀謗僧者，舍身于旁生道。恐求爲同泰寺而不可得也。

　　［按］《舊鑒》、《僧史》、《金湯編》等書，皆載大通元年，造同泰寺成，帝幸寺，舍身叁日，群臣皆舍…

《萬善先資集 (清朝·懷西居士周安士)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…