..續本文上一頁風波頓作，幾沒數次，久之得免。是夕漁舟仍泊故所，聞山神責鬼使違命，鬼曰：“余往收時，一舟後有觀音大士，一舟前有叁官(＊指天、地、水)大士，故不敢近耳。”次日，漁人追問鹽舟，鹽舟人不信。思之，忽悟曰：“有一操舵者，持觀音齋，一攔頭者，持叁官齋也。”

　　萬善先資集卷叁

　　辨惑篇

　　釋生物養人之疑(凡六辨)

　　［問］惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。天生異類，本爲養人。禁之宰殺，逆天甚矣。［答］既知天地爲萬物之父母，奈何不知萬物爲天地之赤子。赤子之中，強淩弱，貴欺賤，父母亦大不樂矣。倘因食其肉，遂謂天所以養我，則虎、豹、蚊、虻，亦食人類血肉，將天之生人，又爲蚊、虻、虎、豹耶？

　　［問］然則天何不禁人之殺？［答］天固禁之，故累示殺報。其不能人人禁者，亦猶不能禁虎、豹、蚊、虻耳。

　　［問］審如是，則鳥、獸、魚、鼈，皆可不生，今何充滿于世？［答］此等皆自業所致。若歸其故于天，天亦不公甚矣。倘雲得天地之戾氣，所以爲物，試問何以獨得戾氣？

　　［問］天下物類甚多，人人戒殺，則蕃息日盛，將來竟成禽獸世界。奈何？［答］蚯蚓蟲蛇，人所不食者也，豈見充滿于天下。況世間禽獸之多，正因殺禽獸者多耳。冤冤相報，互爲畜生，則成禽獸世界。若人人戒殺，則物類業報漸銷，必人天增盛矣。楚不捕蛙，而蛙反少；蜀不食蟹，而蟹自稀，非明驗乎？且子殺猶未戒，遂虞物類之多，與耕田未下種，先憂天下之脹滿者何異？

　　［問］天既惡殺，當使血肉之味，盡變爲惡臭難堪，則普天之下，自然戒殺，不亦善乎？［答］禽獸血肉，原系惡臭難堪，世人食之，見爲美者，其故有二：一物類業報所致；二人類業報所致。物類之報，未當解脫，其身自然變成美味，引誘世人宰割。人類之報，未當解脫，其舌自然貪愛肥甘，多方借其重債。若彼此業習俱盡，自無飲血茹毛之事。譬如有人，前世爲貓，念念捕鼠。前世爲鶴，念念吞蛇。若轉世爲人後，不複思此二物，可見一種形骸，一種嗜好。嗜好不同，從形骸起；形骸不同，從業緣起；業緣不同，又從心起。天不能化其心之善，安能變其味之惡？

　　［問］殺生爲業者，仰事俯育皆賴此，勸之改業，絕其生路矣。愛物不愛人，吾不取也。［答］殺生爲業，猶漏脯救饑，雖暫得衣食，而千萬劫受苦，未有了期也。正惟愛之，故勸改業，反謂絕其生路，則細人之見矣。

　　釋俗見斷殺之疑(凡八辨)

　　［問］牛可耕田，犬能司夜，固當憐之。豬、羊一無所能，不食何用？［答］戒殺放生，不過自全其恻隱耳。豈因物之有用無用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。況蚖(＊同“螈”)、蛇、蝠、蠍、蟏蛸(＊一種蜘蛛)、蜣螂，俱系無用，試問何以不食乎？”

　　［問］雞、犬、牛、羊，皆哀鳴畏死，殺之固所不忍。水族無聲淚者，安能盡戒？［答］形有大小，性無大小。殺防風氏與嬰兒(＊古部落酋長名，身軀異常高大)，其罪均也。倘謂形小者可殺，則人身更小于牛，是殺牛反不如殺人矣。若雲無聲不痛，試于啞人就戮時察之。

　　［問］操刀自割，固害慈心。今攜物至他所，使人殺訖，然後持歸，不失遠庖廚之義，足矣。［答］此掩耳盜鈴也。若使人代殺，即可嫁禍于人，則屈受笞杖者，但當怨隸人，不當怨官長。若他處就戮，即可遷怨彼處，則枉判流徙者，但當恨邊地，不當恨刑官。豈物類可欺，自心可欺耶？

　　［問］所放之物，被人捕去，奈何？［答］捕者自捕，放者自放。譬如良醫療病，不能保將來之不死；譬如凶年設粥，不能保日後之不饑；譬如工師構大廈，不能保久遠之不壞。世間萬事皆然，何獨至于放生而疑之。無如今人當名利所在，則奮然勃然，略無顧慮，獨至善事當前，則逡巡畏縮，百計求其弊端，宜乎釀成此苦娑婆界也。

　　［問］物既損傷，放之未必終活，何苦枉費錢財？［答］物既損傷，尤可憐憫。若乘此而生，固莫大之功。倘不幸而死，使物類善終，不猶愈于鼎镬煎熬乎？譬如獄中之囚，明知其無辜而將縱矣，豈得因彼形容枯槁，反置之死地乎？

　　［問］行善以立心爲主，心地苟善，何須戒殺？［答］何哉？爾所謂善心者，爲口腹之娛，使物類受彌天痛苦，究竟一入咽喉，遂成糞穢膿血，則天下凶心毒心，莫此爲甚矣。試問善心更在何處？吾恐叁惡道中，盡是此輩善心人也。

　　［問］吾則無可無不可，非戒殺非不戒殺，置之無心而已。［答］無心戒之，功固不淺，無心殺之，罪亦不輕。寇盜劫掠他家，飛矢誤中于汝，汝能諒其無心乎？

　　［問］異類衆生，不下恒沙之數，今所救有限，亦何濟于事？［答］上帝好生惡殺，生全一物，已合天心，況多命乎？譬之貧者，銅山金穴不可得，即鬥粟亦足延命。

　　釋業重難救之疑(凡六辨)

　　［問］物類烹割，勢所難逃。我縱不殺，必有殺之者，不殺何益？［答］物罪固不可逃矣，己罪獨不可逃乎？因不可逃而殺之，與彼同受不可逃之罪矣。獨不思物類前生，亦執不可逃之見，以致今日不可逃也。奈何處可逃之地，不思早自逃乎？

　　［問］世間物命，類多欠債相償，殺之何罪？［答］物命償債，理所固然，但有對受殺果，不對受殺果之分耳。對受殺果者，前世彼曾殺我，今怨對相逢，理當酬我也。不對受殺果者，前世他人曾被其殺。今業報雖至，不當酬我也。世人一宴之時，牲肴數品，一盤之肉，細命百千，安得盡取對受者而殺之？故知取償于宿世者，千中希(＊同“稀”)得一二，而借債于來生者，比比皆然也。言念及此，良可畏矣。

　　［問］不對受者殺之，固當有報。若對受者，一往一來，殺報已盡，庸(＊難道)何傷哉？［答］子不見市人相毆乎？此以杖來，彼以杖往，兩拳疊下如雨。曾見一往一來之後，各各束手平心乎？菩薩于未來世因緣，洞若觀火，所以遇怨仇而不報也。

　　［問］佛言：“有生之屬，或多宿世父母六親”，有何證驗，而忍作此想？［答］六道衆生，無量劫來，輪回不已。若以一劫論，其數無量，安見目前一切，與吾無關耶？汝作是想，猶且不忍。倘不知而殺，或見殺不救，獨何忍乎？所謂不能叁年之喪，而缌、小功之察矣(＊缌：細的麻布；缌麻，古代喪服之一。小功：古代喪服之一，用較粗的熟布織成)。

　　［問］宿世六親既多，則墮于異類者亦多，但既爲六親，定然與吾有緣，縱墮異類，未必死于吾手。［答］爾亦知六親亦從怨對中來乎？吾蒙其惠者，彼酬吾債也；彼蒙吾惠者，吾酬彼債也。縱或至親骨肉，得從善緣相聚，又因愛之過深，未免責望過切；責望不已，繼以憤怒；憤怒不已，兩生嫌隙。第一世少有嫌隙，即種第二世仇怨之本；第二世既成仇怨，即種第叁世相食相誅之本。而其間強淩弱、大吞小，無所不至。須知仇怨之根，皆從親起。人若無親，即無怨；無怨，亦無親。怨親者，對待之勢，輪回之本。如來教人怨親平等，其旨微，其利溥矣。

　　［問］見人殺生，雖發救度之願，而力不從心，奈何？［答］默持一切神咒，或稱佛菩薩名號，或代其發忏悔心、出世心，則被殺之物，自然受益。

　　釋賓燕違俗之疑(凡四辨)

　　［問］親朋在座，蔬食不可成歡；勝友談心，嘉肴方足明禮。爲物類而廢宴享，非通論也。［答］其人而爲善士，則必喜我戒殺，必不疾我之慢。其人而疾我之慢，則必口腹之小人。慢之亦無不可。冒重罪而奉他人之口，吾弗爲之也！

　　［問］嘉賓燕會，大禮所關，肴核簡略，其如禮教何？［答］禮與其奢也，甯儉。食前方丈，仁人之所不爲也。人而不仁，如禮何？

　　［問］燕會競爲奢靡，目下已成風尚，縱欲挽回，孤立無助，奈何？［答］既不能挽回風化，獨不可自善其身乎？舉世皆濁，吾獨清；衆人皆醉，吾獨醒，方稱勇毅丈夫。若隨俗遷流，以順爲正，則妾婦之道耳。

　　［問］賓至特殺，固當戒矣。倘親朋猝至，不及取辦于市廛，若何？［答］“既持殺戒，則肅賓(＊款待賓客)之物，自當早爲儲蓄。客至而憂失禮，皆平日輕視物命所致耳。願雲禅師偈雲：“千百年來碗裏羹，怨深如海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門半夜聲。”宴客者，宜書之座右。

　　釋葷血禱神之疑(凡六辨)

　　［問］禱神者，或求生子、延壽，或求功名財貨，舍牷(＊純色的牛)牲，無以明敬，若何？［答］天地神明，好生惡殺。使物類無子以求子，減壽以求壽，喪命以求名利，無論天理不容，自心亦不忍矣。求子得子，後自不絕也；求壽得壽，命自不盡也；求名利得名利，運自當亨也。不甯惟是，甚有本宜得子，反因殺生而絕後，未可知也；本當延壽，反因殺生而減算，未可知也；本有名利，反因殺生而折福，未可知也。未也，此猶現生業報也。至輪轉叁途，疊相酬報，更無窮期也。徇一時世俗之情，受萬劫難償之苦，其此之謂欤？

　　［問］假使父母有疾，醫藥既無片效，又不問蔔求神，將束手待其斃耶？［答］大限既盡，天地且莫奈之何，何況鬼神？殺生拜祭，徒增業障耳。若愛親出于迫切，生死不能了然，則用蔬肴酌獻可也。聽小人邪說，必欲用葷，不可也。

　　［問］凡持齋者，祭可用素，若出自食肉之家，慢神甚矣。［答］鵲獨吞一腐鼠，鳳凰決不起而奪之。

　　［問］血食鬼神(＊血食：古時殺牲取血，用來祭祀，因此得名)，後墮地獄，信有之乎？［答］豈惟鬼神，縱生非想非非想天，福盡還受其報。昔摩耶夫人問地藏菩薩言：“雲何名爲無間地獄？”菩薩答言：“不問女人、男子，或龍或神，或天或鬼，悉同受之。故稱無間。”(出《地藏菩薩經》)神福既盡，輪轉叁途，理固然也。

　　［問］均是神也，或血食，或不血食。何故？［答］宿世正直，故爲神明。就正直中，嗔心重者，必墮血食，慈心勝者，不墮血食。又因宿世布施作善，故爲神明。若不知叁寶，但修世間善事，則福勝于慧，必墮血食；若深信因果，于佛事門中布施，則慧勝于福，不墮血食。…

《萬善先資集 (清朝·懷西居士周安士)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…