第七節 慈、悲、菩提心以及菩薩道的善巧方便

　　“慈”、“悲”、“菩提心”的修行能像修“止”一樣地讓心平靜下來，同時也能和修“觀”一樣使你了悟心的本性。除此之外，這些法門還能發展出人們最好的本性，成就廣大的功德。

　　構成“止觀”法門的基礎認爲：煩惱是染汙障礙，修行就是要除去它。這樣的見解似乎和我們自然的習性相左，但是慈、悲、菩提心的法門，卻能利用情緒作爲解脫的工具，而不把它視爲障礙，因此具有不可思議的效用。即使你無法愛一切衆生，但是至少也愛幾位衆生——我們天生就會對某些衆生産生愛與關懷——透過慈悲、菩提心法門的發展，就能讓我們對一切衆生發起純真的慈悲心。

　　從最不起眼的昆蟲，到最有力量的世界領袖，乃至于最惡名昭彰的連續殺人犯，所有衆生都希望得到快樂、避免不快樂。這兩種希望，幾乎是所有意志、行動背後的驅動力——不管這些行動對別人來說多麼的不合邏輯或不理性。菩薩了解這件事實而修行，不過大部分人在日常生活中與他人互相交往的時候，可能從來不曾想到這個事實。

　　只對某一類衆生或很少數的衆生感到真誠的慈悲是不可能的。真誠、無私的慈悲沒有範圍的限製，心態上也沒有絲毫偏袒，它常被比喻爲太陽，光芒照遍一切，沒有分別。

　　了解佛教的慈悲並沒有階級的差別是很重要的。一般上，我們認爲別人比我們不幸，我們替他難過，才會生起悲心；但是要體驗純淨的悲心，就必須平等舍心。

　　如果你企圖從高低階級的心態上來做的話，就永遠無法體驗真正的悲心，而只會增長自我。具足大悲的人一點也不比受苦者——也就是他慈悲的對象來得高。大乘經典不斷強調修行平等心，因爲理論上雖然我們能了解一切衆生都平等，但是情緒上經常不能接受這個事實。

　　基本上來說，我們大半都忽略掉其他衆生，別人對我們而言似乎並不真實；除非剛好他們在我們生命中扮演很重要的腳色，否則他們通常都似乎和我們不太相同——我們認爲他們的痛苦比不上我們的痛苦來得大，他們的感覺不像我們的感覺那麼敏銳。通常我們“一點也不在乎”與“這沒什麼大不了”的心態，完全都是針對別人的需要和希望而言的。

　　悲心是一種特殊的覺性，如果你能發展這種覺性，就會尊敬所有的衆生，而不只是尊敬人類。你將能夠欣賞一些像被蚊子叮咬之類的事，其實蚊子並不是想：“哇，多麼好吃的一個人啊！”而叮你只是它們追求快樂的努力；和你的想法相同，它們只是希望能吃到合適足夠的食物，能夠覺知那些你從前忽略的無盡衆生，和你具有完全一樣的動機，就能生起親近的感覺，這種覺性能使你了解到它們的問題，並對它們活下去的奮鬥生起敬意——這種覺性就是佛教徒所稱的悲心。

　　要成佛必須了悟空性，了解一切事物都是幻覺，沒有東西是以它所顯現或被想像的樣子而存在。雖然要直接了解這一點不知道有多困難，但是透過慈悲的修行，你就能發展出對于一切衆生的平等心。你的平等心愈大，就愈接近于了解空性，因爲空性就是平等——空性、無二以及平等是完全一樣的，而大悲法門對我們來說，可能都是了悟空性最快速的方法。

　　菩提心有時候被視爲道的根本，實際上，它是訓練心的一種系統。然而，這個系統極爲精巧，因此幾乎不被認爲是訓練心的方法，而被認爲是成佛所必備的特質。我們大部分的人都把訓練心的方法當成工具來使用，達成目的後就丟掉了，並不當成是我們必須培養的特質；有些法門，例如不淨觀，就某個程度上來說，可以這樣分類，因爲在你降伏了對于貪念對象的執著之後，你就舍棄了那種技巧，繼續修別的法門。慈悲、菩提心的系統爲什麼這麼殊勝巧妙呢？因爲它不只具有訓練心的功能，同時，也包含了你真實的狀況，以及你必須成就的狀況。

　　如果你想完成證得佛果這樣一件困難的工作，那麼，不動搖的決心是不可或缺的。決心來自慈悲，特別是來自菩提心——它是一種無法征服的決心。

　　菩提心是要讓一切衆生成佛。有人可能會懷疑，成千上萬的人都發了菩提心並成了佛，爲什麼還有那麼多衆生仍在受苦呢？這是否表示佛陀的願望並沒有圓滿，而菩提心也只不過是一種訓練心的方法，實際上對衆生並沒有利益呢？會産生這種疑問，是因爲我們不了解現象的本性。

　　如前所論，根據佛教哲理，我們所體驗的世界完全是自心與感受的産物；對我們來說，除非我們能感受體驗，否則現象就不存在。如果你不能感受到某件事物，那麼它就不是你的現象，對你而言，它根本就不存在；如果你感受到某種事物，那麼它就成爲你的現象，它對你而言是存在的——你要對自己的現象負責，因爲它們是你感受的産物，是你心靈的反映。佛陀證悟的時候，不再受自他對立所束縛，從他的觀點來看，一切衆生也都已經成佛，因此他讓一切衆生成佛的願望已經圓滿了。

　　而另一方面，由于存有二元對立的心，我們仍然見到痛苦，它也使我們的知覺扭曲與不正確。如果你懷疑，爲什麼讓一切衆生成佛是你的責任而不是衆生自己的責任，想想這個道理：這是你的責任，因爲衆生是你的認知，而直到你清淨一切自己的認知才能成佛。即使只有一種認知是染汙的，你仍然陷在二元對立中，不能成佛；因此，成佛的唯一方法，就是讓一切衆生成佛。

　　菩薩道的修行是以幫助其他衆生爲基礎，但主要的意圖是摧毀自我，而不是社會服務。不論你做了多麼好的事情，以巨大的自我從事服務社會的舉動，都不能算是善行；但是如果自我粉碎了，不再自私，那就是利生的事業。

　　小乘修行的根本，就是舍棄傷害衆生的行爲，目的在于獲得自我解脫。大乘保存這種不傷害衆生的概念，但是以自己和其他衆生都能得到解脫爲動機。大乘之所以稱爲“大”，其中一個理由，就是因爲大乘的發心比較大。沒有一種行爲不能成爲菩薩道——說謊，小乘視爲絕對的惡行，但大乘中卻可以把它作爲修行之道。這並不表示大乘沒有規範何者當爲、何者不當爲的戒律，也並不表示大乘缺乏正式的修行方法——大乘不止有戒律和修行法，而且比小乘的要求還多。

　　小乘裏最重要的事情就是守戒律，戒律被視爲比生命還重要。菩薩道把菩提心視爲最重要的東西，只要以菩提心爲出發點，就算破了大、小乘的一切戒律，都沒有偏離正道。大乘道的行者並不完全禁止任何事物；相反地，這些“禁行”還經常是菩薩的善巧方便。

　　表面上，大乘似乎比小乘允許更多的自由，但是實際上大乘要比小乘更嚴格、更規矩。一切行爲的正當性都完全由當事人的動機來判斷，對于大乘行者而言，即使是傳統上被視爲善行的舉動，如果在做的當時或者完成之前，有自私的動機，這樣的舉動就是染汙不淨的。

　　智慧和方便是菩薩不可缺少的工具，這兩者一同運作，以方便增長無我智慧，以智慧擴展菩薩事業的善巧方便。智慧與方便並不是兩種分離的東西，而是一種本質的兩面。具足方便是表示非常聰明，不是爲了自私的原因，而是以利益衆生爲出發點：聰明地選擇時間、語調、行爲的風格、移動的方式、看東西的方式、說話的方式、不看東西的方式等等——善巧幾乎是包含了一切事物。

　　菩薩也可能是比丘或比丘尼，接受小乘的戒律。這些戒律是小乘行者得到自我解脫的方便法門，與菩薩的自我解脫無關，卻是幫助衆生的一種善巧方便。

　　然而，方便法門也可能需要你做居士。就本質上而言，一種方便法門並不比另一種方便法門好；但是一般上說，困難度較大、能激勵許多衆生，或是能鼓舞那些平常難以鼓舞的衆生使他們去修行的法門，就被認爲是殊勝的方便法門。

　　菩薩爲了幫助衆生，不舍棄任何一種形式或行爲。經典中記載著，有的菩薩示現鳥身、鹿身，或者出生爲低賤地方的低賤人民——因爲這些特殊的方便示現，能讓他們利益到某些以其他方法無法利益的衆生。