..續本文上一頁房間裏，甚至把大部分的時間花在旅館外面，但是，不論你身在何處，仍然是說你住在旅館裏，因爲你已經登記了。

　　如果理論和實修不同，以致于修法和見地沒有關系，那麼修行就無法達到了解空性的唯一目的。如果修行不具無我見，那麼不是落入常邊，就是落入斷邊；這兩者都會加強二元對立，而不是除去它。這表示不具空性正見的修行，使你在輪回中陷得更深。

　　如果你偏向常邊來修行，就會相信有個堅實存在的“你”要成佛，而成佛則是能夠獲得的固定東西——認爲你的“自我”可以成佛，就如同想像你可以參加自己的葬禮一樣。你可能會誤以爲，只要做一些修行、或接受無數的灌頂、會見許多喇嘛就具有功德。你可能經常檢查自己進步了多少，以及修行帶給自己多少改善。也許你覺得有些夢和意象有特別意義，讓人厭煩地不斷描述它們的細節。你認爲上師是位具有超能力能顯示神通的人，誤以爲所謂神聖的見地，就是把上師看成一個可以拯救你、賜給你證悟的神。

　　斷見傾向的修行很難維持，因爲你不相信因果，也就不會真正認爲修行能利益你、或改變你的生活。你的基本態度可能是“生命根本沒有價值，活過了就死去”。如果修行的效果不是非常明顯，你就抱怨修行無效；即使修行有些結果，你也很容易僵化在不存在的見解之中。因爲不了解緣起，在你眼中，上師是與你分離的另一個人，那麼他如何能幫助你呢？

　　如果你避開這些極端，把見地的智慧與實修的方便結合起來，就能了悟究竟實相。

　　在你修習菩提心和慈悲時，維持正見仍然非常重要；這些可能是最有價值的法門，同時也是最根本、最容易去做的。就像其他法門一樣，它們可以調伏身心，幫你證悟心性；但除此之外，這個法門還教你如何去愛一切衆生。有些人認爲這種東西既沒有意義也不可能做到，但是如果你能了解空性，把空性帶到修行之中，那麼它就會既有意義又有可能做到。有一點很重要，必須銘記在心，見地是要證悟的目標，修行是證悟這個目標的方法，但必須從一開始就把這兩者結合起來，才有結果。

　　佛法中的慈，就是希望一切衆生快樂；悲，就是希望一切衆生脫離痛苦。要成就慈悲並不見得這兩個願望必須完全實現才行，否則過去諸佛就都沒有成就慈悲了，因爲世間仍有那麼多不快樂、受苦的衆生。空性的見地使慈悲的修行有成功的可能。改變你的發心，就能成就慈悲，而不是非要改變現象界的任何東西——而“空性見”可以改變發心。

　　由于“空性見”讓你了解悲的客體並無本性，所以你不會被他們的苦難壓垮；由于了解主體的空性或了解無我，因此就不再局限于關心他人以滿足自己的需要。空性之見無邊際，慈悲和其對象也都沒有界限。

　　菩提心就是使一切衆生成佛的熱望。同樣地，要有菩提心，就必須對空性有所了解；否則你就必然會同意克利希那慕提〖編按：西元一八九五到一九八六年，印度婆羅門出身。印度的佛教徒肯定他是中觀的導師，印度教徒則認爲他是徹悟的覺者、近代最偉大的靈性導師〗那類人的看法，認爲心不可能完全地利他。缺乏“無我見”，當然很難想像有這種心；只要你相信有堅固存在的“自我”，就不可能有完整的菩提心。如果“自我”真的存在，那麼只關心自己和自己的所有物就完全合理；但是，如果沒有一個須要去關心的自我，你就能自由地把自己供獻給他人。你一旦開始了解自我只是個幻覺，就有機會對每一個人生起慈悲和菩提心。很自然地，剛開始這些修持會有些自私的原因：可能因爲你相信這樣做能了解空性；或者因爲減少以“自我”爲中心能減低孤獨感；甚至于既然在實相中自他並無差別，只要別人受苦，你也得受苦——只要修行一旦達到了“無我”目的，怎麼還會有自私呢？

　　現在我們修的是造作的慈悲、造作的菩提心，對于“無我”也只是一點理性的了解；當真正了悟“自我”是幻覺的時候，絕對的慈悲、菩提心才會同時生起。

　　雖然在某些很深的無意識層次，我們可能已經知道空性了，但修行悲心依然是發現自心本性的最好方法。這是因爲對我們的意識而言，空性的概念似乎非常陌生，甚至讓人驚訝，因此不容易直接涉入空性。盡管事實上正好相反，空性打開了前所未見的可能性；但是我們幾乎永遠對無我抱持否定的看法，認爲它是空無所有，讓我們覺得孤單悲傷，只要一想到無我就有點喪氣。

　　相對之下，悲心是我們熟悉並能接受的東西。我們每一個人幾乎都至少對另一位衆生起過悲心；而我們大部分的人，也都曾經是別人悲心的對象。悲心可能是成佛最簡單的法門，因爲情緒上來說，它和你比較接近；因此與其試著改變自己，只要使用目前既有的就可以了。

　　修行的時候，應該試著對每一個人生起悲心，這樣子就能逐漸發展出平等心；如果你試著以既沒有仇人也沒有特別朋友地去修行，就能逐漸建立對每一個人同等的悲心。你也可以修自他平等，逐漸消弭自他分別。“平等”是定義“空性”和“無二”的另一種方法，它的意思是好壞、自他等都不再存在了，一切事物都沒有標示、定義，成爲空性。

　　悲心也是治療寂寞的最好方法。寂寞是因爲以“自我”爲中心，太注意自己而産生；當你努力減少自己的寂寞時，反而更加寂寞，因爲你把自己鎖在自己裏面。只要你從自我中踏出一步，開始關心別人、發展悲心，就能從寂寞中解脫，而發現許多伴侶——這並不是我們一般所了解的“愛你的鄰人”，而是愛一切衆生。通常我們愛鄰居是因爲他們住在隔壁，愛他們讓我們感到比較快樂、比較舒服。

　　你要選擇大乘道的慈悲和其他方便法門，還是要選擇比較嚴謹穩當的小乘道，完全由自己決定。只要記住，不要因爲別人選擇這條道路，你就依樣畫葫蘆，而是根據自己的能力、勇氣和其他特質來考量——關于這些，你自己可能比別人更清楚。

　　先前我們提過佛教對于實相與生命的分析方法。通常在修某一道的方法之前，最好先徹底研究那一道。有些人只花時間學習自己所修的儀軌，對于那一道缺乏整體認識，不知道那一道如何産生作用？爲何産生作用？或者到底有沒有作用？佛陀曾經親口說過，你不能抓到一塊黃色的東西就叫它黃金，必須加以捶打、熔化，用各種可能的方法徹底檢驗，才知道它是什麼東西。缺乏完整的認識，就不可能對佛法、對老師或對自己産生信心與虔誠；如果修持的結果遲遲不出現，或者出現與你的迷信期望及成見不符合的結果，你就很容易放棄修道。

　　雖然決定法門之前必須先徹底檢查它是否適合自己，但是你也很可能落入分析了許多年卻仍得不到結論的陷阱中：如果你把時間都花在找尋最圓滿毫無缺失的法門上，就無法開始下功夫根除“自我”——這也是“自我”保護它自己的一種伎倆。如果你太挑剔，無法找到一個法門，“自我”便得逞了。分析並不等于挑毛病，相反地，它是指以不偏頗的心來檢查事物。如果你本來就有成見，認爲某種法門沒有你想尋找的東西，那你就不可能以持平的心檢視它。有時候與其大量地分析它，最好先修一點——這種少許的修行，本身也是分析的有效方法。

　　“研讀”能讓你有一幅空性的心理圖像，甚至有時候在心中有空性的複製品；但是光靠研讀是無法真正體驗到空性的，在這個階段，我們研究的是空性模型的模型。真正的空性，離于概念、無法表達，因此無法研讀，只能體驗。我們只能夠研究空性的模型，就好像小孩們研究宇宙的模型一樣，因爲他們無法研究真正的宇宙。很多人都犯的錯誤是：認爲念了一些書就能真正了解空性。研究佛法的確很有啓發性，對智慧有益。你念了一些東西，就說：“是啊，當然！”不妙的是，這些東西能産生另一種頑固的習性，又成爲真正體驗空性前所必須清除的障礙。你可能因爲讀佛書而變得更機靈、更聰明，但是，這些無法幫你根治真正的問題。

　　假設你在鎮上想找一個從未見過的人，描述他的資料是這麼說的：他長得中等高度，膚色深，戴一頂黑帽子，系著一條紅圍巾，拿了一只拐杖。知道這些之後，利用自己的智慧和經驗，想像什麼是中等高度、膚色深、系紅圍巾、戴黑帽子和拿拐杖的樣子。這讓你建立一幅心理的圖像，同時要仔細思考它：如果你只是大略看一下描述，即使在街上遇到那個人，你可能也認不出來；即使見到一個符合描述的人在眼前一閃，你正在懷疑他到底是不是那個人的時候，他已經消失在人群中了。

　　透過智慧來研究空性，偶爾在刹那間會瞥見空性；但是，如果你不借由思惟和修行來熟悉這種狀況，悟境就無法穩定，很快地，煩惱就淹沒了它。僅僅以智力與分析研讀佛法，不會産生多大利益；只有把理論放入修行之中，才能真正體會到你所研讀的“空性”和實相。只有這樣，才能了解那超越描述與言辭的“空性”，經曆沒有濾光鏡的體驗。

　　知識的學習把你的知識局限在讀到、聽到的東西。你在本書中讀到的、老師所能教你的東西，甚至佛陀所描述的空性，只像透過門上的鑰匙孔瞄一眼讓人驚訝的新世界一樣。比較起來，透過修行所能了解的，就如同打開門真正踏進新世界一樣完全地自由，沒有限製——想像的與實際的狀況之間，有著不可思議的差別。

　　你逐漸地在心中描繪出所尋找的那個人的完整圖像——他系著紅圍巾等等。當你找到他的時候，也許他的模樣和你描繪的非常接近。然而，真實的他和你對他的概念，是完全不同的體驗——親眼見到他，比你所想的、別人所講的要更加清晰、鮮明、生動——它們之間的差別，就好比念食譜和吃一盤佳肴一樣。

　　直到目前我們所談的，都是以理論和分析的方法來探討見地；現在是把它付諸修行的時候了。很多人喜歡念佛書，因爲可以吸收許多新的想法，享受智力上的刺激；但是他們卻不願修行，因爲認爲這會使自己卷入宗教之中。人們把佛法當成宗教的原因，可能是佛法中有時候會使用像信心、虔誠、祈禱、忍辱這些字眼；另外就是寺廟，人們到那裏獻供並做一些看起來是宗教類的舉動。不同的是，在佛法中，這些都是修行的方法，而非信仰的要件。

　　如果你能透過像開車等方法來證悟實相，那麼這些有宗教味道的東西就不必要了。開車等方便法門，的確能成爲某些具有優異禀賦的人的修行方式；就像過去的大成就者之中，有些人透過說謊或吹笛子等方便而成佛。說謊的那個人，老師告訴他：一切現象都是謊言，所以他的謊話實際是真話——說謊的人立即了悟現象的虛假而證得成就。那位吹笛子的人，老師告訴他；沒有笛子、手指、口、聲音和耳朵，就沒有音樂；就像這樣，一切事物都依靠因緣——吹笛子的人得到這個教法後，便了悟互相依存的真理。我們許多人都不容易從這麼簡單快捷的教授中能領悟實相，對我們來說，其他的方法是必要的。

《佛教的見地與修道 第二章 道 第一節 道的選擇》全文閱讀結束。