..續本文上一頁詢求禅律。訪無夷險必往參請。唐運大通。自蜀而返。于時州別一寺。但叁十僧。因即其一。持維志節終始無忘。後爲開聖本寺。去荊五十余裏。山薮曠迥阻絕風煙。乃獨止此山草庵蘭若。二十余載。四遠鹹依。昔智者遺言。今宛符會。貞觀十九年大旱。而寺石泉獨無有竭。乃自負水外給。飛走由斯獲濟。江陵令盧行余。承聞往之。索水飲馬。因負而給之。行余謂少。頗出恚言。便遣馬就寺。俄值群豬來。路人無敢犯。後有二人。寺北竊食辛肉。虎來擁繞哮吼。將啖其人。得急逃竄無方。因聞往救。虎乃潛退。斯戒德慈明爲若此也。法華一部。毗尼戒本。行往常誦。未忘心口。年七十五。卒于本寺。
釋法施。姓江。武當人。少而弘直。神智難測。形無定方。出處不滯。遊巴陵顯安寺。娑羅樹下宴默。而人亦莫之顧也。依荊南記雲。晉永康元年。僧房床下忽生一樹。隨伐隨生。如是非一。樹生逾疾。鹹共異之。置而不剪。旬日之間植柯極棟。遂移房避之。自爾已後。樹長便遲。但極晚秀夏中方有花。葉秋落與衆木不殊。多曆年稔人莫識也。後外國僧見攀。而流涕曰。此娑羅樹也。佛處其下涅槃。吾思本事所以泣耳。而花開細白不足觀采。元嘉十一年。忽生一花。形色如芙蓉樹。今見在此。亦一方之奇迹也。隋末喪亂。稱兵非一。蕭銑時爲羅縣令。施拊背指巴陵城曰。此天子城也。後果王之米極平賤。施誡深藏。人不測其言。于後米鬥直萬五千。饑餒者衆。如此記授來事若指諸掌。趙郡王伐僞梁。銑問。今事如何。施遺雙銅筋。銑曰。令我同矣。遂舉衆歸化。百姓鹹賴。其德弘矣。嘗于江陵北頭陀。虎來床側。人來語虎曰。佛子閉目。虎即低頭閉目。斯遇猛獸如家犬者。斯人在斯。誦勝天王一部。靜念出觀誦而美之。而精進牢強越于常伍。後潛形高邁。
釋慧岸者。未詳何人。面鼻似胡。言同蜀漢。往來市裏默言無准。人不之異。武德叁年。科租至岷州。程期甚促。蜀人初不聞。謂在天外。人有僦購科索萬錢。轉更驚急。謂往鬼國被去者。皆爲死計。散費資糧。爲不行之計。岸于新繁市大笑曰。但去必見歡喜。捉負租拗折數枚。衆人去至鹿頭道逢敕停。此前言之驗也。武德六年。辄複悲泣不能自禁。曰誰能見煩惱因。沒水求死。衆人爭入水接之。乃端坐水底已卒。卒後其年亢旱不收。疫死衆矣。
釋法運。姓鄧。荊州長林人。姿容挺秀。有拔群之美。至于算曆五行。洞其幽致。傳述楚二晦星。以運爲一也。後值智曠禅師。誨以出俗之資。便削除俗玩。剃發入道。修學禅要志樂閑寂。別于開聖西北起一道場。如常觀行不隔昏曉。嘗誦七佛咒等救濟。無不辄應。隋末虎暴摩頂曰。天下正亂百姓遑遑。汝可遠藏莫爲他厭。及八營賊主楊道生承名迎接安置供給。蕭銑次立又加奉敬。所獲施物即入悲敬二田。又于州內別置道場。號爲龍歸精舍。銑乃請問興亡。答曰。貧道薄德不得久爲善友。時不測其言也。不久趙郡王恭溯遊兵至。又加頂谒兵。又東下圖像隨身。又留一影令運慈屬。允所謂道德之感動也。嘗有信心士女。晨夕供施。妖邪鬼怪見必回心。社廟神祇悉參歸戒。以武德中化往。春秋六十。葬于開聖寺智曠禅師塔側。
貞觀年中。遼西柳城靺鞨名帝示階者。年十八時逃入高麗。拾得二寸許銅像。不知何神明。安皮袋中。每有飲啖酒肉。拔出祭之。逢高麗捉獲。具說我是北邊靺鞨。不信謂是細作。斫之叁刀不傷皮肉。疑是神人。問有何道術。答曰無也。唯供養神明而已。乃出示之。曰此我國中佛也。因說本末。看像背上有叁刀痕。遂放之令往唐國。彼大有佛事。可咨問也。其人得信在懷深厭俗網。今在幽州出家。大聰明有儀止。巡講采聽。隨聞便解。有疑錄出。以問者皆深隱。遠思者難之。
釋智顯。住遼州護明寺。少出家。戒操貞峻立操耿介。勇銳居懷。聞川聞見莫不高賞。專務坐禅。人不知其所詣。隋末賊起。川原交陣相推不已。動經旬朔。顯于兩陣以道和通。往返彌時。俱隨和散。合郡同嘉。敬而重之。後與道俗十余行值突厥。並被驅掠。顯遂隱身不見。後訪得問。雲我念觀音不值賊。有同學在箕山守靜。獵者奪糧頓盡。顯遠知之使人送米。其通幽解網非可究也。而任吹虛舟無所拘礙。每有苦處辄往救拔。是知大悲攝濟隨方利生。雖行位殊倫。而心焉靡異。不測其終。
釋法聰。姓陳。住蘇州常樂寺。初負帙周遊法席參詣。隨聞雖曉然未本意。意在息言。然言爲理诠。事須博覽。不著爲本無得虛延。如灰除垢。灰亦須淨。後往金陵攝山棲霞寺觀顧泉石僧衆清嚴。一見發心思從解發。時遇善友依言度脫。遂誦大品不久便通。又往會稽。聽一音慧敏法師講。得自于心蕩然無累。貞觀十五年。還杭蘇等州。開導集衆。受道者叁百余人。自爾華嚴涅槃相續二十余遍。貞觀十九年。嘉興縣高王神。降其祝曰。爲我請聰法師受菩薩戒。依言爲授。又降祝曰。自今以往酒肉五辛一切悉斷。後若祈福可請衆僧。在廟設齋行道。又二十一年。海鹽縣鄱陽府君神。因常祭會。降祝曰。爲我請聰法師講涅槃經。道俗奉迎幡花相接。遂往就講。余數紙在。又降祝曰。蒙法師講說。得禀法言。神道業障多有苦惱。自聽法來。身鱗甲內細蟲啖苦已得輕升。願道俗爲我稽請法師。更講大品一遍乃不違之。顯慶元年冬。謂弟子曰。吾不久舍報。可施諸禽鳥。而恒講不辍。後講于高座上。塵尾忽墮而終。春秋七十一矣。
釋僧明者。不知何人。在五臺娑婆古寺。所營屋宇二十余間。守一切經。禅誦爲業。自雲。年十七時從師上五臺。東禮花林山訪文殊師利。至一石谷。漸深見有石臼木杵。又見兩人形大無影眉長披發眼睑上掩。師便頂禮請救。其人曰汝谷臭小遠從何來。答昭果寺僧。習禅樂道。隱在娑婆已數十年。然食五谷願真人救苦報。曰待共衆議。須臾更一人來。長大著樹皮衣。雲汝來已久。可遂我至寺。行大石側。忽見山谷異常廊院周繞狀若天宮。有十四五人同坐談笑。問所來方。言議久之。送出後重尋失路。還舊業定。以貞觀十六年卒。八十一矣。今娑婆寺二甎塔存。
釋明隱者。少習禅學。次第觀十一切入。在中臺北木瓜谷寺叁十年。唯以定業余無所懷。又往佛光山寺七年。又住大孚寺九年。志道之徒相從不絕。道俗供事填委山林。永徽二年。代州都督。以昭果寺僧徒事須綱領。追還寺任。辭不獲免。龍朔元年十月。卒于此寺。端坐熙怡如在久定。其五臺山有故宕昌寺。甘泉美岫往而忘返。有僧服水得仙。身如羅縠。明見藏府骨髓。武德年末行于山澤。今村中父老目者十余人說之。五臺山者。斯爲神聖所憩。中臺最高。所望諸山並下。上有大泉名曰太華。傍有二塔。後諸小石塔動有百千。雲是孝文從北恒安至此所立。石上人馬大迹俨然如初。從中臺東南叁十裏。至大孚靈鹫寺。南有花園。前後遇聖。多于此地。有東西二道場。中含一谷西北上八裏許。有王子燒身塔。寺元是齊帝第叁子。性樂佛法思見文殊。故來山尋。如其所願燒身供養。因而起塔。所將內侍劉謙之。于此寺中七日行道。祈請文殊。既遇聖者掩複丈夫。曉悟華嚴經義。乃造華嚴論六百卷。今五臺諸寺收束猶有叁百許卷。近龍朔中。主人令會昌寺僧會赜。兩度將功德物往彼修補塔尊儀。與五臺縣官同往。備見聖迹。異香鍾聲相續不絕。
釋法空者。不知何人。隋末任雁門郡府鷹擊郎將。時年四十。欻自生厭離。見妻子家宅。如牢獄桎梏。志慕佛法情無已。已總召家屬曰。吾爲爾沈日久矣。旦夕區區。止是供給。可各自取計。吾自決矣。便裹糧負襆獨詣臺山。饑則餐松皮柏末。寒則入穴苫覆。專思經中要偈。亦無所參問。時賊寇交起。追擊攸歸。府司郡官所在追掩。將至禁所。正念不語。志逾慷慨。跏坐不動不食不息已經五日。守令以下莫不鹭愕。因放之任其所往。一坐叁十余載。禽獸以爲親鄰。妻子尋獲欲致糧粒。空曰。吾厭俗爲道。以解脫爲先。自今以往願爲善知識。非爾纏縛吾何解之。更不須相見。于是遂絕。幽居日久每有清聲。召曰空禅。如是非一。空知是自心境界以法遣之。後遂安靜。初學九次。以禅用乃明。終爲對礙。遂學大乘離相。有從學者。並以此誨之。不知所終。
釋明浚。姓孫。齊人。善章草。常以金剛般若爲業。永徽元年二月十二日夜暴死。心上暖。周時方蘇。說雲。初有二青衣童子。將至王所。問一生作何業。浚答。但誦金剛般若經。王曰不可言。師可更誦滿十萬遍。明年必生淨土。弟子不見師也。還令二青衣送至寺。浚自爾精苦倍百逾厲。至二年叁月卒。寺衆鹹聞異香雲。
釋明解者。姓姚。住京師普光寺。有神明薄知才學。琴詩書畫京邑有聲。然調情敞恍。頗以知解自傲。于諸長少無重敬心。至于飲啖不異恒俗。會龍朔之中。征諸叁教有能觀國者策第賓王。解因此際往赴東都策第及之。行次將仕乃脫袈裟。吾今脫此驢皮。預在人矣。遂置酒集諸士俗。賦詩曰。一乘本非有。叁空何所歸雲雲。不久病卒。與友僧夢曰。解以不信。故今生惡道甚患饑渴。如何不以故情致一食耶。及覺遂列食于野祭之。又夢極慚愧雲雲。又下夢于畫工先來同役者曰。我以不信敬生處極惡。思得功德無由可辦。卿舊與相知。何爲不能書一兩卷經耶。又遺其詩曰。握手不能別。撫膺聊自傷。痛矣時陰短。悲哉泉路長。野風驚晚吹。荒隧落寒霜。留情何所贈。惟斯內典章。畫工不識書。令誦十八遍已便去。遂覺向諸僧俗說之。嗟乎明解可惜一生妄存耶。我自陷千載。斯謂徒生徒死。大聖豈虛言哉。貞觀中。洺州宋尚禮者。薄學有神明。好爲谲詭詩賦。罷縣還貧無食。好乞貸至邺戒德寺貸粟。數與不還。又從重貸不與之。因發憤造悭伽鬥賦。可有十紙許。加飾莊嚴悭態時俗。常誦以爲口實。見僧辄弄。亦爲黃巾所笑。及禮將死。謗毀自當。兩目圓赤。見者鹹畏。籲嗟擾攘。少時而絕。
釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀人。父祖曆仕魏齊故。又生于兖部。沖幼而秀異傲岸時俗。弱冠與仆射房玄齡善。相謂曰。丈夫年不登五品者。則共不仕。爲逸人矣。沖年二十四。果爲鷹揚郎將。遭母憂讀涅槃經。見居家迫迮之文。遂發出家心。聽涅槃叁十余遍。又至安州暠法師下。聽大品叁論楞伽經。即入武都山修業。年叁十行至冀州。貞觀初年。下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時峄陽山多有逃僧避難資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當之。但施道糧。終獲福祐。守宰等嘉其烈亮。昌網周濟。乃分僧兩處。各置米倉可十斛許。一所徒衆四十余人純學大乘並修禅業。經年食米如本不減。一所有五六十人才經兩日。食米便盡。由不修禅兼作外學。沖告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。蓋利由道感。還供道衆。行殊道業理固屢空。于時逃難轉多。複弊霖雨。無處投止。山有大岩。猛獸所居。沖往詣岩穴。告曰。今窮客相投可見容不。虎乃相攜而去。遂鹹依之。仍聽華嚴等經及難解。重至安州。有道士蔡子晃者。閑習內外款狎僧倫。道俗盛集僧寺。乃令晃開佛經。沖曰。汝形同外道。邪述纏懷。苟講佛經終歸名利。我道俗無名要惟釋子身既在此畢不得行。早可識機無悔于後。晃聞默然逡巡而退。爾時大衆歎曰。護法菩薩斯其人哉。沖以楞伽奧典沈淪日久。所在追訪無憚夷險。會可師後裔盛習此經。即依師學。屢擊大節。便舍徒衆任沖轉教。即相續講叁十余遍。又遇可師親傳授者。依南天竺一乘宗講之。又得百遍。其經本是宋代求那跋陀羅叁藏翻。慧觀法師筆受。故其文理克諧行質相貫。專唯念惠不在話言。于後達磨禅師傳之南北。忘言忘念無得正觀爲宗。後行中原。惠可禅師創得綱紐。魏境文學多不齒之。領宗得意者時能啓悟。今以人代轉遠纰缪後學。可公別傳略以詳之。今敘師承以爲承嗣。所學曆然有據。達磨禅師後。有惠可惠育二人。育師受道心行口未曾說。可禅師後。粲禅師。惠禅師。盛禅師。那老師。端禅師。長藏師。真法師玉法師(已上並口說玄理不出文記)可師後。善師(出抄四卷)豐禅師(出疏五卷)明禅師(出疏五卷)胡明師(出疏五卷)遠承可師後大聰師(出疏五卷)道蔭師(抄四卷)沖法師(疏五卷)岸法師(疏五卷)寵法師(疏八卷)大明師(疏十卷)不承可師自依攝論者。遷禅師(出疏四卷)尚德律師(出入楞伽疏十卷)那老師後。實禅師。惠禅師。曠法師。弘智師(名住京師西明身亡法絕)明禅師後。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道瑩師(並次第傳燈于今揚化)沖公自從經術。專以楞伽命家。前後敷弘將二百遍。須便爲引。曾未涉文。而通變適緣。寄勢陶誘。得意如一。隨言便異。師學者苦請出義。乃告曰。義者。道理也。言說已粗。況舒在紙粗中之粗矣。事不獲已作疏五卷。題爲私記。今盛行之。初沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命有敕度人。兖州度抑令入度。隸州部法集寺雖名預公貫而棲泉石撫接遺逸爲心房公位居臺輔。作書召入。沖得題背曰。我于叁界無所須。卿至叁槐位亦極。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟動英髦。冠蓋雲蒸歎未曾有。中書杜正倫。親位法席。詳評玄義。弘福潤法師初未相識。曰何處老大德。答兖州老小僧耳。又問何爲遠至。答曰。聞此少一乘。欲宣一乘教網漉信地魚龍故至。潤曰。斯實大心開士也。因行至大興善寺。萬年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于寺打人。泰曰。打人罪我自當。沖曰。道不自當可遣他受。然國家立寺。本欲安甯社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名爲國祈福。泰即禮謝。又叁藏玄奘不許講舊所翻經。沖曰。君依舊經出家。若不許弘舊經者。君可還俗。更依新翻經出家。方許君此意。奘聞遂止。斯亦命代弘經護法強禦之士。不可及也。然沖一生遊道爲務。曾無棲泊。仆射于志甯曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實拘之。顯慶年言旋東夏。至今麟德年七十九矣。
《續高僧傳卷第二十七》全文閱讀結束。