無爲

　　我注意到，《金剛經》在中國的大乘佛教徒中非常受歡迎，這很好。最近，我在讀老子的《道德經》，我覺得它與《金剛經》相類似。不過，盡管中國人喜愛讀《道德經》，卻似乎喜歡流連在儒家的思想裏。

　　我們應該關注一位真正的道家大師。《道德經》談到不要改變，只是接受一切。這真是了不起的觀念和表述。什麼都不要做，不要改變，不要造作，不要量度，隨它去。可是，儒家一來，就有了偏好、顫栗、規矩、保全面子、恥辱和喪失能力等等。例如，因爲祖先之名，我必須如此做，每年要去掃墓，那可能是十代前祖先的墓。他早就轉生了，可能已經被我們當成魚放在壽司裏吃掉了。某種角度而言，愚昧拯救了我們。想想看，如果這些鲔魚或鲑魚能夠知道一切，看到你每年去這位十代祖先的墓地磕頭，卻又吃他的肉，實在沒道理。如此了解，就是能力和功德，而思考《金剛經》能帶來這種能力，但這很難進入我們的腦海中。

　　這個什麼都“不做”(無爲)的教導，我甚至從藏傳佛教大師那裏也聽到過很多次。有時，我能一瞥它的意義，而當我真的能瞥見它的意義時，我是如此地沮喪，因爲要如何說服別人？什麼都“不做”，實際上是一種相當奇妙的事，它很難以表達和修持。不過，感謝佛陀的慈悲，有幾千種的方法和活動，讓我們可以修習這種“不做”。

　　也許，最接近這個什麼都“不做”(無爲)的概念就是禅修，也就是佛教禅修。現今，“禅修”這個詞被當作是一個籠統的詞語，包括了很多種類的技術。常常，人們甚至把“禅修”跟純粹做白日夢連在一起。不過，依據佛陀，那不是禅修。

　　如果你真想知道如何什麼都“不做”(無爲)，你必須要願意付出一些犧牲，你應該要跟隨一位老師。在我有限的知識裏，我真的相信，還有很多偉大的老師，不僅知道如何去做這個“不做”(無爲)，而事實上，他們在修持這個“不做”。

　　不要認爲這樣的老師必須要是位學者，真相是，學者往往是最糟糕的。他們其實不知道如何什麼都“不做”他們只是知道如何談論“不做”。不過，對于這個教示，因爲它的難度，一個人確實需要個人輔導。

　　我們如何能什麼都“不做”？這是個很值得一問的問題。從開始，甚至“不做”本身已經是一種做。我們現在能做的最接近的事就是禅定，不過，當我說“禅定”，那不是在指觀想和放光、收光。這類的方法是存在的，而且這些好的和深奧的方法，只是訓練我們心的其他方式。

　　當我們說到“禅定”，大多數人就想象，保持安靜，不說話，坐直，閉上眼睛，盤起腿，所有這些。可是，這些理解只是禅定的外相，不是嗎？對我們之中的許多人來說，禅定還意味著獲得對心的控製。這並不完全正確，不過，我理解可能有些人會這樣猜想禅定。當我們教禅定時，沒有選擇地，只好說：“不要受幹擾，專注。”所以，可以理解地，這可能會讓人覺得它與控製自心有關。

　　不過，這種禅定方式，不能真正說成是控製自心。實際上，如果控製心就是禅定，那麼嚴格來說，我們一直在禅修，因爲我們的心始終受到某些外在對象的控製，被贊美、批評、權力、金錢，凡此種種所控製。