..續本文上一頁因行遊觀乃近韭園問其本緣雲。是講主所有。裕曰。弘法之始爲遣過原。惡業未傾清通焉在。此講不可再也。宜即散之。便執錫持衣徑辭而出。講主曰。法師但講。此業易除耳。複未足憂之。便借倩村民犁具。一時耕殺四十畝韭。擬種谷田。斯道俗相依。言行無越。一人而已。其講悟也始微終著。聲氣雄遠辯對無滯言罕重宣。或一字盤桓動移數日。或一上之中便銷數卷。及至後講更改前科。增減出沒乘機顯晦致學者疑焉。裕曰。此大士之宏規也。豈可以恒情而斷之。故十夏初登。而爲領袖傾敬。或大德同集間以谑情。及裕之臨席。無不肅然自持諠鬧攸靜。所以下座尼衆莫敢面參。而性剛威爽服章粗弊。貴達之與厮下。承對一焉。去來自彼曾無迎送。故通儒開士積疑請決。藝術異能抱策呈解。皆頂受絕歎。言不寫情。可謂坐鎮雅俗于斯人矣。故邺下諺曰衍法師伏道不伏俗。裕法師道俗俱伏。誠其應對無思發言成論故也。又營諸福業。寺宇靈儀。後于寶山造石龛一所。名爲金剛。性力住持。那羅延窟面別鑴法滅之相。山幽林竦言切事彰。每春遊山之僧。皆往尋其文理。讀者莫不歔欷而持操矣。其遺迹感人如此。自前後行施悲敬兼之。袈裟爲惠出過千領。疾苦所及醫療繁多。但得厚味先必奉僧。身預倫伍片無貯納。講授之隙正面西方。凡所涕涶返而咽之。一報無棄。形不妄涉口不淨詞。人畜訓誨絕于呵捶。乃至責問童稚誡約門人。自述己名彼號仁者。苦言切斷聞者淚流。自有師資希附斯軌年登耳順養衆兩堂。簡以未具異室將撫。言行有濫即令出衆。非律所許。寺法不停女人尼衆。誓不授戒。及所住房由來禁約不令登踐斯勵俗後代之弘略也。沙彌受具和上德難。故盡報不行。自余師證至時臨衆。若授以叁聚則七衆備傳。故使弘法之時方聽女衆入寺。並後入先出直往無留。致有法席清嚴向傳宇內。侍者供給不預沙彌。僧製澄正無論主客。內惟護法外肅愆過。身服清修不禦绫绮。垂裙踝上四指。衫袖僅與肘齊。只支極長至胫而已。設見衣製過度則處衆割之。故方裙正背大氈被褥。皮革上色錢寶等物。並不入房。何況身履而爲資具。斯又處儉之後教矣。常服五條由來以布。縱有缯帛成施。終以惠人。只支亦爾。余則弊納而已。世有激刺。頗用以爲邀名者。時或達之。裕曰。吾聞君子爭名小人爭利。複何辭乎。或曰。名本利緣耳。裕曰。吾得利便失名矣。又曰。此乃詐爲善相。答曰。猶勝真心爲罪也。時人以爲佳言。其志行之儀可垂世範。故傳者不漏其節焉。自年叁十即存著述。初造十地疏四卷。地持維摩波若疏各兩卷。華嚴疏及旨歸合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論上下生遺教等諸經各爲疏記。成實毗昙智論各抄五卷。聖迹記兩卷佛法東行記衆經宗要譯經體式受菩薩戒法並戒本首尾注華嚴等經論序大小乘同異論舍利目連傳禦衆法等。各有聚類。宗要可傳。又製安民論陶神論各十卷。勸信釋宗論[穀-禾+卵]卵成殺論字本七卷。莊記老綱式經兆緯相錄醫決符禁法文斷水蟲序齊世叁寶記滅法記光師弟子十德記僧製寺诰十怨十志頌齊亡消日頌觸事申情頌寺破報應記孝經義記叁行四去頌詩評並雜集等五十余卷。久行于世。言無華侈。微涉古製。略情取理者久而味之。又凡授法意專行用。有返斯趣者。告曰。原聖人垂教教被行人。人既不行還同不學。有違者驅出。斯又重法成人者也。觀裕安民陶神二論。意在傳燈惠流民品。笃識高行此焉攸屬。有黃龍沙門。邺中同聽經論。禅律罔不吞委行解相貫。學者傳之將返燕郡。故來別裕。乃致請曰。願垂示一言要法所謂即解即行而能長益沙門道行者。裕曰。必如來言臨別相告。後將首路。裕曰。經诰禅律恐雜聖心。高僧一傳即凡景行。辄以相酬可爲神用耳。其人欣戴赍傳還鄉。斯寔殷鑒物表機悟有宗也。又生常處衆必先端首。說戒羯磨無傳欲法。諷谏之術聞者如流。當于京辇入淨影寺。正值布薩徑坐堂中。見遠公說欲。裕抗聲曰。慧遠讀疏而雲。法事因緣衆僧聽戒。可是魔說。合座驚起怪斥其言。識者告遠。遠趨而詣堂。裕曰。聞仁弘法身令易傳。凡習尚欣。聖禁甯准。遠頂禮自誡銜泣受之。由是至終遠常赴集。其生物信順皆若此焉。自東夏法流。化儀異等。至于立教施行取信千載者。裕其一矣。

　　釋慧藏。姓郝氏。趙國平棘人。十一出家即流聽視。未登冠具屢講涅槃。剖折深奇符契文旨。及律儀圓備更業毗尼。行等明珠解逾前達。未聽智論十地華嚴般若等經論博見之舉人誰肯推。但深窮性體義難抑伏。皆仰謝高斷罕不師焉。年登不惑乃潛于鵲山。木食泉漿澄心玄奧。研詳雖廣而以華嚴爲本宗。洞盡幽微未測邪正。仰托聖助希示是非。登即夜降靈感。空中聲言是是。既聞斯告因撰義疏。躬自傳揚。絓預學流普皆餐揖。齊主武成降書邀請。于太極殿開闡華嚴。法侶雲繁士族鹹集。時共榮之。爲大觀之盛也。自爾專弘此部。傳習彌布。屬周毀經道。刬迹人間。迻息煙霞保護承網。隋初開法即預出家。講散幽旨歸途開悟。化自東川風行草偃。行成達義德以誘仁。冰玉方心松筠等質。故法雨常流仁風普扇。致使道俗慶其來蘇。蒙心重其開獎。開皇七年。文帝承敬德音遠遣征請。蒲輪既降無爽綸言。藏乘機立教利見大人。杖錫京輩仍即谒帝承明。亟陳奧旨。凡所陶誘允副天心。即六大德之一也。有敕加之殊禮。故二紀之內四時不墜。後以般若釋論群唱者。多至于契賞皆無與尚。時有沙門智穩僧朗法彥等。並京室德望神慧峰起。祖承舊習希奉新文乃請開講金剛般若論。藏氣截雲霞。智隆時烈。將欲救拯焚溺。即而演之。于時年屬秋方。思力虛廓。但控舉綱致。標異新理。統結詞義。言無浮泛。故禀益之徒恐其聲止。皆崇而敬焉。以大業元年十一月二十九日。遘疾卒于空觀寺。春秋八十有四。臨終誠心曠濟。累屬露骸。弟子奉謹遺訣。陳屍林麓。掩骸修塔。樹于終南山至相寺之前峰焉。立銘表德镌于塔。後沙門明則爲製碑文。見之別集。

　　釋智脫。俗姓蔡氏。其先濟陽考城人也。後因流宦故複爲江都郡人焉。祖平齊新昌太守。父遠珍梁北兖州司馬。脫初誕之夕神光照室。旬日之間枯泉自湧。斯蓋智炬欲明法流將導之征也。然其幼而風儀穎秀氣調清遠。七歲出家。爲邺下穎法師帝子。穎法侶鴛鴻釋門龍象。華嚴十地冠絕漳流。乃專經請道分陰無棄。宮牆重仞鹹得其門。久之又睹強師成實及毗昙論。分流異泒濫觞必盡。盤根錯節遊刃有余。即于大衆便事覆講。寫瓶珠貫驗在于茲。缁素嗟服鹹高神略。時丹陽莊嚴寺[日*爵]法師。成論之美名實騰湧。遠近朝宗獨步江表。脫乃服義下風思餐法味。既適金陵研幾幽旨。精統詞理馳譽兩都。每宴居避席請談玄論。[日*爵]師深加賞贊。稱爲重器。及高座雲亡叁千鹹在。爰命門徒以相付囑。乃續敷義席常轉*輪。莊嚴之部于斯榮盛。既揖論主之知人。又歎傳燈之弘教。故雕琢門侶無辍于時。衆侶百余一期俊又。成其器者九十許人。據此敷揚之功。今古罕類也。陳至德中。帝請入內。講說開悟亟動神機。自鄱陽王伯山兄弟仆射王克中書王固等。敬仰惟深並伸北面。隋祖留心法寶闡揚至教。于岐陽宮建齋發講。有诏于脫先升寶座。乃遣舍人崔君德宣旨曰。昔獨步一方未足爲貴。今爲四海論主始見英才雲雲。脫即發言抗論剖斷如流。莫不緘口卷舌回車複路。冕旒清耳屢動晬容。群辟解頤日仄忘倦。炀帝作牧[邱-丘+千]江。初建慧日盛搜異藝。海嶽搜揚。脫以慧業超悟。爰始沾預。既處齊衡功倍勵業。日夕相系通眄諸部。而標勇無前出言成論。鼓激支派深有會宗。故道場英賢學門崇仰而脫雅爲論士衆所推焉。後隨帝入京。住日嚴寺。遣學士諸葛穎赍教書請講。于即奉命成化宣譽天朝。自江南成實並述義章。至于論文曾無顧涉。脫憤激先達。創問其論。命筆製疏消散有聞。更使德溢由來。重新其美自帝居望苑大緝玄猷。以脫譽動物情。下令使修論疏。素已條貫卷帙將成。乃結爲四十卷。尋用奏聞。及獻後既崩福事宏顯。乃召日嚴英達五十許人。承明內殿連時行道。尋又下令講淨名經。儲後親臨時爲盛集。沙門吉藏命章元坐。詞鋒奮發掩蓋玄儒。道俗翕然莫不傾首。脫以同法相讓。未得盡言。藏乃顯德自矜。微相指斥。文至叁解脫門。脫問曰。叁解脫門以何箭射。藏曰。未解彎弧。何論放箭。脫即引據征勘超拔新奇。遂使投解莫從處坐緘默。殿下乃分品量德依位演之。既即席端便盡胸臆。仍令與道莊法師遞升高座共談玄理。賓主無竭貴達鹹欣。嗣後嗟味載形音旨。頻遣庶子張衡。殷勤稱敘曰。法師才學鈎深。古今罕例。仰觀談說稱實不虛。覽所撰論疏。光溢心目。可更造淨名疏及大小名教。便給書吏尋錄勒成。釋二乘名教四卷。淨名疏十卷。常自披玩。又遣畫工圖其形于寶臺供養。每雕辇來儀。未嘗不鞠躬致敬。瞻仰遺塵有若真對。初梁代琰法師。撰成論玄義十七卷。文詞繁富難于尋閱。學者相傳莫敢刪正。脫乃研詳領要演暢惟新。理在忘筌義深功倍。卷軸因舊宗旨不殊。當世盛行無不欣慶。斯可謂懸鏡拂而逾明。寶珠蓥而加彩是也。仁壽末年龍飛之始。以脫夙昔敦厚情在深衷。賜帛四百段。用隆厥德也。大業元年隨駕雒邑。二年暮冬見身有疾。自強不息猶事法筵。叁年正月九日。弟子智翔智僔侍疾。忽有異香滿室赤光照牖。即夜香水盥漱。遺疏周悉。端坐正念以至無常。時年六十有七乘輿震悼赙贈優厚。敕施物叁百段。喪事所須隨由供給。又敕黃門侍郎張衡監護。自脫之傳道也。聲辯清徹衆莫之諠。標宗控引鹹有聯類。章疏雖古陳解若新。每至隱括必重疊研核。預在講肆永祛昏漠求文檢義功不虛筵。自見弘誘而成清範者。罕繼斯塵矣。初脫每開講題。必夢與優填瑞像齊立。豈非住持叁寶功用均也。又諸有疑義昔所未了。辄見梵僧隨方解釋。未亡之前夢一童子。手執蓮華雲。天帝釋遣來請講。臨終之日又見此相。觀其睿思通微名高宇內妙感靈…

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