..續本文上一頁柔次二法師。于普弘寺共講成實。大致通勝冠蓋成陰。旻于末席論議。詞旨清新致言宏邈。往複神應聽者傾屬。次公乃放塵尾而歎曰。老子受業于彭城。精思此之五聚。有十五番以爲難窟。每恨不逢勍敵。必欲研盡。自至金陵累年始見竭于今日矣。且試思之晚講當答。及晚上講裁複數交詞義遂擁。次公動容顧四坐曰。後生可畏。斯言信矣。年二十六。永明十年始于興福寺講成實論。先輩法師高視當世排競下筵。其會如市山棲邑寺莫不掩扉畢集。衣冠士子四衢輻湊。坐皆重膝不謂爲迮。言雖竟日無起疲倦。皆仰之如日月矣。希風慕德者不遠萬裏相造。自晉宋相承凡論議者。多高談大語競相誇罩。及旻爲師範。棱落秀上機變如神。言氣典正。座無洪聲之侶。重又性多謙讓。未常以理勝加人。處衆澄眸如入禅定。其爲道俗所推如此。時人稱曰。折剖磐隱通古無例。條貫始終受者易悟。庶方蕩諸異論大同正法矣。于是名振日下。聽衆千余。孜孜善誘曾無告倦。晉安太守彭城劉業。嘗謂旻曰。法師經論通博。何以立義多儒。答曰。宋世貴道生。開頓悟以通經。齊時重僧柔。影毗昙以講論。貧道謹依經文。文玄則玄。文儒則儒耳。時竟陵王世子蕭照胄。出守會稽。要旻共往。征虜別之。旻曰。吾止講席。相識未嘗修詣。承其得郡。便狼狽遠別。意所不欲。衆因是亦止。永元元年。敕僧局請叁十僧。入華林園夏講。僧正擬旻爲法主。旻止之。或曰何故。答曰。此乃內潤法師。不能外益學士。非謂講者。由是譽傳遐迩名動京師。琅琊王仲寶。吳人張思光。學冠當時清貞獨絕。並投分請交申以缟帶。年立之後頻事開解蔚爲宗匠。九部五時若指諸掌。玄理伏難坦然夷易。故缁素結轍華俗邀延往複屯萃矣。時有令聞夙成負先來之風。耆年素望懷新舊之恥。設伏者比肩翹關者間出。旻隨方領會。弘量有余。皆銜璧輿榇響然風靡者一人而已。值齊曆橫流道屬昏诐。時寵小人世嫉君子。因避地徐部。仍受請入吳。*輪繼轉勝幢屢建。皆隨根獲潤有聲南北。皇梁膺運乃翻然自遠言從帝則。以天監五年遊于都辇。天下禮接下筵亟深眷悅。敕僧正慧超銜诏至房。欲屈與法寵法雲汝南周舍等。時入華林園講論道義。自茲已後優位日隆。六年製注般若經。以通大訓。朝貴皆思弘厥典。又請京邑五大法師。于五寺首講。以旻道居其右。乃眷帝情深見悅可。因請爲家僧。四事供給。又敕于慧輪殿講勝鬘經。帝自臨聽。仍選才學道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉勰等叁十人。同集上定林寺。抄一切經論以類相從。凡八十卷。皆令取衷于旻。十一年春忽感風疾後雖小間。心猶忘誤言語遲蹇。旻曰。自登座講說已二十年。如見此病例無平複。講事盡矣。乃修飾房內隔立道場日夜禮忏。後吳郡太守張充。吳興太守謝覽。各遣僚左至都表上延請。有敕給船仗資糧發遣。二郡迎候舟楫滿川。京師學士雲隨霧合。中途守宰莫不郊迎。晉陵太守蔡撙。出侯門迎之歎曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天監末年。下敕于莊嚴寺。建八座*輪。講者五僧以年臘相次。旻最處後。衆徒彌盛。莊嚴講堂。宋世祖所立。栾栌增映延袤遐遠。至于是日不容聽衆。執事啓聞。有敕聽停講五日。悉移窗戶四出檐霤。又進給床五十張。猶爲迫迮。桄桯摧折日有十數。得人之盛皆此類焉。旻因舍什物嚫施擬立大堂。慮未周用付庫生長傳付後僧。又于簡靜寺講十地經。堂宇先有五間。慮有迫迮又于堂前權起五間。合而爲一。及至就講寺內悉滿。斯感化之來殆非意矣。少與齊人張融謝眺友善。天下才學通人莫不致禮。雖居重名不嘉榮勢。閑處一室簡通豪右。衆人多恨之。唯吳郡陸倕。博學自居。名位通顯早崇禮敬。旻亦密相器重。時爲太子中庶。傧從到房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠弟子所望也。人皆推倕之愛名德也。彌重旻之不趣于世。暨普通之後。先疾連發彌懷退靜。夜還虎丘人無知者。時蕭昂出守吳興。欲過山展禮。山主智遷先知以告旻。旻曰。吾山薮病人。無事見貴二千石。昔戴颙隱居北嶺。宋江夏王入山詣之。高臥牖下不與相見。吾雖德薄請附戴公之事矣。及蕭至旻從後門而遁。其年皇太子。遣通事舍人何思澄。銜命致禮。贈以幾杖爐奁褥席麈尾拂扇等。五年下敕延還移住開善。使所在備禮發遣。不得循常以稽天望。于路增劇未堪止寺。權停莊嚴因遂彌留以至大漸。良醫上藥備于寺內。中使參侯相望馳道。以大通八年二月一日清旦。卒于寺房。春秋六十一。天子悲惜儲君嗟惋。敕以其月六日。窆于鍾山之開善墓所。喪事大小隨由備辦。隱士陳留阮孝緒。爲著墓志。弟子智學慧慶等。建立叁碑。其二碑。皇太子湘東王。並爲製文樹于墓側。征士何胤。著文立于本寺。初旻嘗樂于禅默。乃依所立義試遍安心。旬日之間遂得入定。問諸禅師皆雲。門戶雖殊造寂不異。又嘗于講日謂衆曰。昔彌天釋道安。每講于定坐後。常使都講等爲含靈轉經叁契。此事久廢。既是前修勝業。欲屈大衆各誦觀世音經一遍。于是合坐欣然遠近相習。爾後道俗舍物乞講前誦經。由此始也。時有靈根寺道超比丘。勤學自勵。願明解如旻。夢有人言。僧旻法師毗婆屍佛。已能講說。君始修習。雲何可等。但自加功。不患不達。隨分得解。後大領悟。旻嘗造彌勒佛並諸供具。朝夕禮谒。乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩提樹與之。菩薩曰。菩提樹者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻聞而勖之曰。禮有六夢。正夢唯一。乃是好惡之先征。故周立占夢之官。後代廢之。正以俗人澆薄亟多假托。吾前所夢乃心想耳。汝勿傳之。以莊嚴寺門及諸牆宇古製不工。又吳虎丘山西寺朽壞日久。並加繕改事盡弘麗。旻所造經像全不封附。須者便給。放生布施未嘗倦廢。弟子咨曰。和上所修功德誠多。未始建大齋會。恐福事未圓。旻曰。大齋乃有一時發起之益。吾寡乏人力難得盡理。又且米菜醬酢樵水湯灰踐踰澆炙。信傷害微蟲豈有數量。慮有此事故不敢爲也。始複求寄王官官府有勢之家。使役雖多彌難盡意。近識觀之藉此開悟。智者窺人有求名之诮。要請法俗侵星早到。若不專至有乖素心。若現斯言猶涉譏笑。故吾不爲也。旻美言笑善舉止。吐納膏油自生顧眄風飙滿室。凡所施爲不爲名利。勤注教勖形于言晤。先人後己常若不及。常有余師言弟子不恭者。旻呼與相見爲設飲食。方便誘喻遂成善士。生無左道蔔筮。不妄同惑凡人。又不假托奇怪以诳近識。貴人君子皆景慕焉。營居負販者亦望風而畏敬。聞其名者僞夫正鄙夫立。所著論疏雜集。四聲指歸詩譜決疑等。百有余卷流世。

　　釋法雲。姓周氏。宜興陽羨人。晉平西將軍處之七世也。母吳氏。初産在草。見雲氣滿室。因以名之。七歲出家。更名法雲。從師住莊嚴寺。爲僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英秀卓絕時世。年十叁始就受業。大昌僧宗莊嚴僧達。甚相稱贊。寶亮每曰。我之神明殊不及也。方將必當棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東歸。于道林寺發講。雲咨決累日。詞旨激揚。衆所歎異。年小坐遠聲聞難敘。命置小床處之于前共盡往複。由是顯名。與同寺僧旻。等年臘齊名譽。曆采衆師且經且論四時遊聽寒暑不辍。或講前講末初夜後夜覆述文義。間隙遊習于路思義。辄不自覺行過所造。其勤勵專至類皆如此。曾觀長樂寺法調講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。動靜威儀勿易爲也。前後法師或有詞無義。或有義無詞。或俱有詞義而過無威儀。今日法坐俱已阙矣。皆由習學不優未應講也。及年登叁十。建武四年夏。初于妙音寺開法華淨名二經。序正條源群分名類。學徒海湊四衆盈堂。佥謂理因言盡紙卷空存。及至爲賓。構擊縱橫比類紛鲠。機辯若疾風。應變如行雨。當其鋒者罕不心務。賓主咨嗟朋僚胥悅。時人呼爲作幻法師矣。講經之妙獨步當時。齊中書周颙。琅琊王融。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。一代名貴。並投莫逆之交。孝嗣每日。見雲公俊發自顧缺然。而性靈誠孝勞于色養。及居母憂毀瘠過禮。累日不食殆不勝喪。僧旻謂曰。聖人製禮。賢者俯就。不賢者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報生恩。近則時奉顔儀使物生悅。遠則啓發菩提以道神識。又雲。恩愛重賊不可寬放。寬放此者及所親愛墮于惡道。唯有智者以方便力善能治製。則惠兼存沒入諸善趣矣。宜思遠理使有成津。何可恣情同于細近耶。雲乃割裂哀情微進飲粥。永元元年。曾受毗陵郡請。道俗傾家異端必集。弘振風猷道被京城。鼓舞知歸巾褐識反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監二年。敕使長召出入諸殿。影響弘通之端。囋揚利益之漸。皇高亟延義集。未曾不敕令雲先入後下诏令。時諸名德各撰成實義疏。雲乃經論合撰。有四十科爲四十二卷。俄尋究了。又敕于寺叁遍敷講。廣請義學充諸堂宇。敕給傳诏。車牛吏力皆備足焉。至七年製注大品。朝貴請雲講之。辭疾不赴。帝雲。弟子既當今日之位。法師是後來名德。流通無寄。不可不自力爲講也。因從之。尋又下诏禮爲家僧。資給優厚。敕爲光宅寺主。創立僧製雅爲後則。皇太子留情內外。選請十僧入于玄圃。經于兩夏不止講經。而亦懸談文外。雲居上首偏加供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至于吉凶慶吊不避寒暑。時人頗謂之遊俠。而動必弘法。不以此言關懷。中書郎順陽範轸。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏聞。有敕令雲答之。以宣示臣下。雲乃遍與朝士書論之。文采雖異而理義倫通。又與少傅沈約書曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥。可知而不可說。義經丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機垂審。臣下旨訓周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。叁世之言複闡。纣綴波侖之情。預非草木。誰不歔欷。同挹風猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內亦蒙敕答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道可以永離衆魔。孔釋兼弘于是乎在。實不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑核。比展具以呈也。雲以天監末年。欲報…

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