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明高僧傳卷第六

  明高僧傳卷第六

  習禅篇第叁之叁(正傳二十五人附見十一人) 平江府覺海寺沙門釋法因傳一

  釋法因姑蘇嵎山朱氏子也。少汨塵俗無意出纏。年二十四始披缁服。不終五夏遽爾遊方。谒慧日雅禅師于東林。慧日舉靈雲見桃花悟道因緣問之。擬對。日曰。不是不是。忽有所契。呈偈曰。岩上桃花開。花從何處來。靈雲才一見。回首舞叁臺。慧日戒曰。子雖見已入微。更假著鞭當明大法。于是居廬阜叁十年。不與世接。四方仰之學者川骛蟻屯就其罏鞴。因亦不辭煅煉隨機說法。宋建炎末盜起江左。乃順流東歸。覺海缁白踵門問道。嘗謂衆曰。汝等當飽持定力。弗憂晨炊幹求外務也。晚年放浪自若。稱曰五松散人。

  眉州中岩寺沙門釋蘊能傳二(澄甫崇真)

  釋蘊能號慧目。郡之呂氏子也。少習儒博究經史。年二十二于村落校書。偶于山寺見禅冊在幾。閱之似有所得。遂裂衣冠投僧圓具。一缽遐遊。首參寶勝澄甫禅師。征诘酬酢所趣頗異。迳往荊湖方谒永安喜真如喆德山繪諸公。造詣益邁。次抵大沩參瑃禅師。瑃問曰。桑梓何處。曰西川。瑃曰。聞西川有普賢菩薩示現是否。曰今日親瞻慈相。瑃曰。白象何在。曰爪牙已具。瑃曰。會轉身麼。能提具繞禅床一匝。瑃曰。不是。能趨出。一日瑃問僧。黃巢過後有人收得寶劍麼。僧豎起拳。瑃曰。菜刀子。僧曰。爭奈受用不盡。瑃喝出。次問能。亦豎拳。瑃曰也是菜刀子。能便近前攔胸築曰。殺得人即休。瑃笑曰。叁十年弄騎馬。今日被驢撲。由是聲播諸方。返蜀初主報恩。次居中岩。室中嘗問崇真氈頭曰。如何是爾空劫已前面目。真忽領悟對曰。和尚且低聲遂呈偈曰。萬年倉裏曾饑馑。大海中住盡長渴。當時尋時尋不見。今日避時避不得。能印可之。能住持叁十余年說法不許人錄。臨終書偈辭衆端坐而化。阇維時暴風忽起。煙之所至皆雨舍利。道俗斸地亦有得者。心舌不壞。而建塔焉。

  系曰。能公不過一校書郎耳。才睹禅冊便知落處。豈非再來人乎。況乃遨遊諸師之門。不無肯綮。方接大沩眉睫即解轉身。其利器固可知矣。沩尤未可。至問收劍因緣。前僧甯無入處。而終爲揮下。及能公則別有通霄一路。乃拈莖草而作吹毛。大沩不免親遭鼈鼻一口。公可謂得大機用者欤。大沩固善爲人師。能公亦不愧爲人弟也。嗚呼世之師徒賓主相見能具此風彩作略。庶不辜遊法海。兩無遺憾。不然總爲無孔鐵錘負黃面漢不少矣。勉哉。

  成都府信相寺沙門釋宗顯傳叁

  釋宗顯號正覺。潼川王氏子也。少選爲進士有聲。嘗晝掬溪水爲戲。至夜思之遂見水泠然盈室。欲汲之不可得。忽爾塵境自空歎曰。吾世網裂矣。往依昭覺白公得度。蕭然一衲隨衆咨參。一日白公問。高高峰頂立深深海底行作麼生會。忽于言下頓悟曰。釘殺腳跟也。白拈起拂子曰。這個又作麼生。顯一笑而出。服勤七祀。出遊至京都淮浙遍曆叢林。晚登五祖見演和尚問。未知關棙子。難過趙州橋。如何是關棙子。祖曰。汝且在門外立。顯進步一踏而退。祖曰。許多時茶飯元來也有人知滋味。明日入室。祖見顯便問。是昨日問話僧否。我固知爾見處。秖未過得白雲關在。顯珍重便出。時圓悟爲侍者。乃以白雲關意扣悟。悟曰。直下會取。顯笑曰。我不是不會。只是未谙。待見這老漢共伊理會一上耳。次日祖往舒城。顯與悟繼往。適會于興化。祖問記得曾在那裏相見來。顯曰。全火秖候。祖顧悟曰。這漢饒舌。後遊廬山回舉高高峰頂立話所得之意。白五祖。祖曰。吾嘗以此事诘先師。先師曰。我曾問遠和尚。遠曰。貓有軟血之功。虎有起屍之德。非索達本源不能到也。顯侍之久。祖鍾愛之。辭返蜀祖爲小參。複送之以頌曰。離鄉四十余年。一時忘卻蜀語。禅人回到成都。切須記取魯語。顯歸昭覺。白公尚無恙。再侍之聲譽藹然。初出住長松。次主保福。大張爐鞴。煅煉四方學者。故龍象多出其輪下焉。

  嘉興報恩寺沙門釋法常傳四

  釋法常開封人。即丞相薛居正之後也。宣和七年始解塵縛。遐思高舉遂依長沙益陽華嚴轼公剃須發。受田衣。見者獅王。居必寶社。非法不言。異軌弗顧。深慕大乘不斥小教。一日閱首楞嚴經。乃廓爾義天淵通法海。自是肆遊淮泗放浪湖湘。後至臺山萬年參谒雪巢。一見機語契會。命掌翰箋。未幾請令首衆。爲僧入室。大有風彩。澹然處世。不飾衆緣。室中唯一矮榻余無長物。紹興庚子九月望日語衆曰。吾一月後不複留矣。至十月二十一日書漁父詞于室門曰。此事楞嚴嘗露布。梅花雪月交光處。一笑寥寥空萬古。風瓯語迥然。銀漢橫天宇。蝶夢南華方栩栩。班班誰跨豐幹虎。而今忘卻來時路。江山暮天涯目送鴻飛去。書畢就榻收足而逝。塔于寺西南。

  臨安府徑山沙門釋智策傳五(寂室光大圓)

  釋智策號塗毒。天臺陳氏子也。生而聰敏卓邁群兒。不樂世華潛思寥廓。幼依護國楚光落發。授以僧儀。一缽蕭然研窮叁藏。首造國清寂室光公灑然有省。次往明州谒萬壽大圓禅師。問甚處來。曰天臺。圓曰。曾見智者麼。曰即今亦不少圓曰。因甚在汝腳跟下。曰當面蹉過。圓曰。尚人不耘而秀不扶而直也。一日辭圓門送之拊其背曰。寶所在近。此城非實。策敬諾。欲往豫章參典牛遊和尚。道由雲居。風因雪塞路無客進履。越四十二日午聞板聲豁然大悟。及造典牛之門牛獨指策曰。何處見神見鬼來。曰雲居聞板聲來。牛曰。是甚麼。曰打破虛空全無柄靶。牛曰。向上事未在。曰東家暗坐西家斯罵。牛曰。嶄然超出佛祖。他日起家一麟足矣。後奉旨住雙徑。大弘典牛之道。四方學者鱗布猬集。將示寂時爲文以祭。自危坐傾聽至雲尚飨爲之一笑。後兩日沐浴更衣集衆說偈曰。四大既分飛。煙雲任意歸。秋天霜夜月。萬裏轉光輝。泊然而逝。塔全身于寺東岡之麓。

  臨安府靈隱寺沙門釋道樞傳六

  釋道樞號懶庵。吳興四安徐氏子也。嘗參道場慧禅師得授心印。道業日隆。初主何山移華藏。隆興初诏遷靈隱。宋孝宗召入內殿賜坐。問曰。禅道之要可得聞乎。對曰。此事在陛下堂堂日用應機處。本無知見起滅之分聖凡迷悟之別。第護正念則與道相應。亡情卻物則業不能系。盡去沈掉二病。自忘問答之意。矧今見在般若光明中。何事不成見也。上爲之首肯。後以老乞退居明教之永安。逍遙自適。嘗題偈于壁曰。雪裏梅花春信息。池中月色夜精神。年來可是無佳趣。莫把家風舉似人。淳熙丙申八月示微疾書偈而逝。塔于永安。

  上京大儲慶寺沙門釋海慧傳七(清慧)

  釋海慧金國人也。幼而英敏學不由師。魯诰竺墳過目成誦。初遊講肆如入龍宮。性相玄途無不挾其英而挹其粹也。所以法喜禅悅饫而飽餐。潛蹤五臺刀耕火種就岩縛屋。一榻蕭然。如是者十有五[禾*冀]。一日歎曰。大丈夫當以衆生爲急。溺是胡爲。遂攜錫燕都遍曆禅寺。隨緣演化。七衆雲屯。于是聲播寰宇道布宸宮。金皇統叁年六月英悼太子創造大儲慶寺于上京宮側。告成極世精巧幻若天宮。慕師道價降旨請爲開山第一代。說法賜牒。普度境內童行有籍于官者百萬爲僧尼。次年诏迎旃檀瑞像供養于寺之積慶閣。皇統五年海慧入寂。火浴獲舍利五色無算。光明徹于空表異香彌旬。金主偕後太子親王百官設供五日。奉分五處建塔。谥曰佛覺祐國大師。次年正月诏清慧禅師住持儲慶。賜號佛智護國大師。命登國師座。特賜金縷僧伽梨衣並珍異瓶罏寶器。金主後妃太子頂禮雙足奉服法衣。其震丹國王致敬沙門。古所未若于是時也。

  常州華藏寺沙門釋有權傳八

  釋有權號伊庵。臨安昌化祁氏子也。髫齡出家十四得度。笃志勤勵博究群章。十八知有向上一著殚力參求。首禮佛智裕公于靈隱。時無庵和尚充第一座。權入室請益。庵以從無住本建一切法問之。權久而有省答曰。暗裏穿針耳中出氣。庵可之遂密付心印。既有所得精進益堅。一夕危坐深入禅那至于達旦雖行粥至忘乎展缽。鄰僧以手觸之。頓然大悟偈曰。黑漆昆侖把釣竿。古帆高挂下驚湍。蘆花影裏弄明月。引得盲龜上釣船。佛智深加稱賞。一日問權。心包太虛量廓沙界時如何。對曰。大海不宿死屍。佛智撫其座曰。此子他日據此诃佛罵祖去在。權于是深自韬晦寄迹湖湘江浙之間十年。然後或依應庵或見大慧。凡明眼宿德躬往禮谒。無庵出主道場。召權分座說法。自是聲播諸方。未久有華藏之命。開堂雲。禅禅無黨無偏。迷時千裏隔。悟在口皮邊。所以僧問石霜。如何是禅。霜曰。[鹿*瓦]甎僧。問睦州。如何是禅。州曰。猛火著猛油煎。僧問首山。如何是禅。山曰。猢狲上樹尾連顛。師曰。道無橫徑立處孤危。然此叁大老而行聲前活路用劫外靈機。若以衲僧正眼檢點將來不無優劣。一人如張良入陣。一人如項羽用兵。一人如孔明料敵。若人辨白得出。可與佛祖齊眉。雖然如是。忽有個出來道長老話作兩橛了也。適來說道。道無橫徑無黨無偏。而今又分許多優劣。且作麼生秖對。還委悉。麼把手上山齊著力咽喉出氣自家知。淳熙庚子秋示微疾書偈而逝。荼毗齒舌不壞。舍利五色者無數。而建塔焉。

  南康軍雲居寺沙門釋德升傳九(慧溫)

  釋德升號頑庵。漢州何氏子也。幼溺塵滓稍長夢醒。二十得度遊心講席。叁學四衆以義虎推焉。忽以支解自嫌翻然易辄。更衣頂笠谒文殊道和尚。懇示佛法省要之旨。道說偈曰。契丹打破波斯寨。奪得寶珠村裏賣。十字街頭窮乞兒。腰間挂個風流袋。升將擬對。道叱曰。莫錯。于是退參叁年。方領前旨。入閩鼓山禮觐竹庵問。國師不跨石門句意旨如何。竹庵應聲曰。閑言語。言下頓悟。後有僧問。如何是無位真人。升曰。聞時富貴見後貧窮。釋慧溫號蘿庵産于福州鄭氏。與升同依竹庵于東。未幾因竹庵謝事。自以。胸次而未灑然。又谒高庵悟南華昺草堂清諸耆宿。皆蒙賞音。會竹庵遷閩乾元。溫複歸省庵曰。情生智隔。想變體殊。不用停囚長智。道將一句來。溫釋然悟入呈偈曰。拶出通身是口何妨罵雨诃…

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