《無量壽經》之國土寶嚴(一)
其佛國土自然七寶，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、瑪瑙合成爲地。恢廓曠蕩，不可限極；悉相雜廁，轉相間入；光赫煜爍，微妙奇麗，清淨莊嚴；超逾十方一切世界衆寶中精，其寶猶如第六天寶。又其國土無須彌山，及金剛圍一切諸山，亦無大海、小海、溪、渠、井、谷；佛神力故，欲見則見。亦無地獄、餓鬼、畜生諸難之趣；亦無四時春秋冬夏，不寒不熱，常和調適。”爾時阿難白佛言：“世尊，若彼國土無須彌山，其四天王及忉利天依何而住？”佛語阿難：“第叁炎天乃至色究竟天，皆依何住？”阿難白佛：“行業果報不可思議。”佛語阿難：“行業果報不可思議，諸佛世界亦不可思議。其諸衆生功德善力，住行業之地，故能爾耳。”阿難白佛：“我不疑此法，但爲將來衆生，欲除其疑惑，故問斯義。”
好，看這一段，這是“國土寶嚴”第九章。這一章就是先總的概述極樂世界國土七寶莊嚴的相狀。“其佛國土”——就是阿彌陀佛成佛所住持的刹土，法爾自然地現出七寶。“自然七寶”就是無著妙用，這七寶不是要去開采冶煉，由他的自性功德力法爾自然地現出七寶。“七寶”在《無量壽經》常常出現，這個“七”是代表圓滿的數字。我們也不要理解爲西方極樂世界只有七種珍寶，西方極樂世界珍寶的種類有百千萬億種，這裏挑出比較有代表性的七種。從表法的意義上來說，“七”是代表出世間圓滿之法，也就說這種珍寶是由阿彌陀佛大慈悲的出世善根裏面生出來的，跟前面的“超世願”是相應的。
一般講“金”，我們會指黃金。金有五種顔色，不僅僅是黃金；只不過是五種顔色的金裏面，黃金是最殊勝的。就長久地埋在地底下，它也不變色；你就是種種的(方法)去冶煉它——做各種金銀首飾，它都不會減輕重量。所以真谛叁藏解釋這個“金”的意思有四種：它的顔色不會變化；第二，這個金的體性不會汙染，不會有垢染，它很透亮；第叁，它轉做各種器皿、首飾沒有障礙，隨你的心，你想做什麼就可以做什麼；第四就是能夠令人離貧窮，得富貴。用這四種特點，實際上是來比喻法身的常、樂、我、淨。它的色不會變化，表明它的常德；它的體性沒有垢染，表明它的淨德；轉做無礙，表明它的我德；令人富貴，表明它的樂德：表明法身的四種德性，所以常常會指稱它叫黃金。
“銀”，白銀，它就表明白色的寶。“琉璃”，琉璃是一種青色的寶。有的叫吠琉璃、绀琉璃，就是這個青色裏面含一點紅顔色——青中帶赤色。“珊瑚”，珊瑚是海裏面生長的一種東西——海底生出的珊瑚樹，但是它有枝沒有葉子，就像海水的碧色——碧色顔色。“琥珀”，琥珀它的顔色是銀紅。銀紅的顔色，就是很瑩亮的那種紅。如果它從技術來看，是帶有化石性的東西。松子——松樹的子，入到地裏面一千年它就變成伏苓，伏苓再經過一千年就變化成琥珀。琥珀的顔色也是帶紅顔色。“砗磲”，砗磲就是那個海裏面的大貝。它爲什麼叫砗磲？就是它的形狀像車子的磲，磲就是它像辋狀一樣的，所以它叫砗磲。顔色是青白色的寶，青中帶白——青白色。“瑪瑙”，這個瑪瑙的顔色就像馬腦髓一樣的顔色——赤白色，雕琢成器的時候它有那種纏在一起的細紋。
那麼這些七寶顔色，如果分起來它有暖顔色，有冷顔色。它都可以交相互成的，所以這七寶就“合成爲地”——西方極樂世界地面是七寶爲地。它這個“合成”，就是這七寶乃至無量的珍寶有種種不同的排列組合。我們在《阿彌陀經》講“黃金爲地”，它所表達的也許是七寶爲地面，黃金爲它的道路，所以有時表明黃金爲繩——像一根繩子那樣直。好像我們的地面都是土的，然後我們會有水泥路，水泥路跟地面它區別開來。所以它以什麼爲地，再以什麼爲道，是有種種不同的排列組合，也可以由心回轉。那麼這個地面後面會講到。它這種金銀七寶，我們不要理解爲——僅僅像我們這個地球的七寶。它只是具有我們這樣的名相，它的體性、它的特質是遠遠超過我們世間七寶的功能作用。這就是：它的構件是七寶爲地。
然後從它的地面來看，非常的廣大、平正，看不到邊，不可限及。有時候我們會形容西方極樂世界“量功德”——“究竟如虛空，廣大無邊際”。這就是阿彌陀佛的心量無量無邊，所以他感得的地也是不可限及的廣袤。阿彌陀佛這樣的心非常平等，于是感得的地面也是地平如掌。所以看到外部的環境，是能夠透顯他的心：是心變現出來的。正因爲面積的廣袤，他才能夠容納無量無邊的衆生在那裏安住。如果它地面的量不是“不可限及”——不可限及就等于它是無量，沒有數量，如果你有個數量，還有個限製：這個名額滿了，住滿了就容不下人。西方極樂世界沒有這個限製，這就叫無窮大。無窮大的地面，可以吸納、安住無窮多的衆生，這就是不可思議了。
好，那麼“悉相雜廁，轉相間入”，這裏面包含兩個意思。就是前面講的七寶裏面它是相互交雜在一起：或者一寶爲地，一寶爲道；或者二寶爲地，二寶爲道；或者七寶爲地，一種寶爲道；或者百千種珍寶爲地，二種、叁種寶爲道……這裏面它有種種不同的排列。這個寶都有光和色，所以光和色都相間互入，互輝。這是一個意思。再就是“悉相雜廁，轉相間入”還包括它清靜到極點，能夠看到他方世界的景物。前面在願文裏面也講到“淨國照見十方願”，所以在寶地上它也能夠展示。你在任意一個地面當中，他方世界的景物都能夠過來，這就“轉相間入”；同時極樂世界的景物也能夠到他方世界去——廣狹相容。那麼這個地面從它表現形態來看，是充滿著光明的。光明不是一般的光，而是盛大的光——非常赫奕，超過太陽光的百千萬億倍。這就說明這些珍寶是清靜到極點，它的光也非常的燦爛、盛大。“微妙奇麗”：這個珍寶實際上是展示心性上的微妙，它是非常奇特的，它是非常華麗的。
那這個地面的光和色——它不僅地面是七寶，它地下也是七寶，地下有種種金幢擎著這個地面。那不像我們地下——我們看不到，西方極樂世界地下是看得到的，它都是透亮的。那地下的這種光明和地面的光明、虛空宮殿的光明，它是立體的——來交相輝耀的。這樣它就會構成非常奇麗的一種狀態。它奇麗在什麼地方呢？這個光和色它可以變化的，它還是動態的。比如這個地面上的光，不僅平行輻射，它能夠輻射上面去，它到上面去可以展示種種的圖案，就像放焰火一樣的。它會像星星一樣的顯示在空中，然後能顯出各種不同的圖案，你想要什麼圖案就有什麼圖案。它是這樣的一個“微妙奇麗”。你想看就能夠看得到，不想看也就沒有。甚至那種至高的審美也沒有什麼操勞，不像我們非得要放焰火。放焰火還有一定的危險，那裏它沒有危險。“清靜莊嚴”，所以你感覺到這個地面的平展、這個地面的廣袤、這個地面的透亮。這都說明阿彌陀佛的心是什麼心？心地哦——極爲莊嚴。
那麼構成西方極樂世界地面的七寶，是它內在的殊勝特質，是超勝十方一切世界中最好的珍寶。所以《無量壽經》五種原譯本不斷地在說：十方世界一切珍寶最好的——就是“衆寶中精”——最精的寶都在極樂世界。那這個寶“猶如第六天寶”。這個寶怎麼來的？不需要去開采，它自然而然就有，這就好像我們這個世間的第六天——叫他化自在天。化樂天天人變化出來樂具由他化自在天人現成享用，這是第一個，表明它的來源是自然而然獲得；第二表明，我們欲界是把第六天天寶看成最好的，但第六天的珍寶跟西方極樂世界相比，也是遠遠不及的，站在我們欲界衆生角度，極樂珍寶就好像第六天的珍寶一樣。
好，下面會介紹一個什麼情況？它國土的這種地理環境。就是西方極樂世界沒有須彌山以及須彌山周邊的金剛圍山，這些都沒有。這是以我們這一世天下的天體來比況。我們這一四天下，一定有一個“須彌山”，須彌山外有七重大海和“金剛圍”山來環裹的。那麼西方極樂世界沒有，也沒有大海和小海。大海就比如在這個世間四大洋——浩瀚的大海；小海主要是指內海。還有各種山溪、河渠、水井、山谷——西方極樂世界都沒有，因爲它都是非常平展的。但沒有大海、小海，並不意味著它沒有水。它有水：七寶池八功德水。它是寶池裏面有水，不像我們這個大海。大家一看大海都很恐懼，就是由于覺得把控不了，認識不了它。那如果到了遊泳池，大家很放心，有溫馨感：能把控，能認知它。
沒有這麼多山固然是西方極樂世界殊勝之處，但是阿彌陀佛非常關注每個人內心意願的滿足。我們這個世間看慣了有山，登山觀水，都以爲是旅遊的一個很好內容。如果一到西方極樂世間看不到山，他可能會有一種遺憾：“哎，這地方怎麼沒有山呢？”所以阿彌陀佛很慈悲，你想看也能讓你看得到：你想看大海，想看高山，西方極樂世界也能看得到。這叫“佛神力故，欲見則見”。大家看看這裏面代表什麼，實際上它也有心性的內涵在裏面。我們的介爾一念具足十法界——十法界的依報、正報都具有。但到了西方極樂世間，我們顯現的是佛的法界，所以就“恢廓曠蕩，不可限極”，七寶爲地。這是佛的境界。但要顯現“大海、小海、溪、渠、井、谷”這樣的一個境界，這是人法界——穢土的法界。你雖然到那兒去了，我們自性裏面也具足人法界的依報莊嚴，由于我們自己的功德力不夠，不能隨意地顯現，所以這就要阿彌陀佛神通願力的加持。你想見，佛力加持你能見得到；如果佛力不加持，你靠自己的能力見不到。
這也是一切境界由心識所變現的道理。雖然我們看不到，但是我們心識裏面是具足的。這就是天臺家講的性惡論了。性惡，他是講得很深邃的。既然一心具足十法界，你成佛之後，你當然也具足九法界的東西。這九法界的東西就對佛的法界來說，你是本性上也具足惡的東西。正因爲本性上具足惡的東西，你才可能…
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